解脱之道--四圣谛与缘起 体方法师-第1节
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（由体方法师讲解 黑体字加双引号的是解脱之道文本内容）
解脱之道开课缘起
南无本师释迦牟尼佛（三称）：
各位大德，我们又有这样的因缘共聚一堂来研究佛法。今天的讲题是“解脱之道。”时间过得很快，记得大约十年前，台北的居士来找我，希望我能给他们上课。当时我说，要我上课是可以的，出家人本来就应该弘法嘛，只要你们有二十个人我就去上。他们找到一家幼儿园，那个老板也很发心，我们就在小孩子的教室里上课，大家坐在小朋友坐的小凳子上，六七十人挤在那小小的空间里，挤得满满的。一转眼十年过去了。
当时只有一种想法：到底要上什么课？我们所学的佛法都是讲大乘的，大乘佛法很深奥，有很多的宗派和理论。可以看到一个普遍的现象，那就是居士们对于真正的法义即佛法的特质都不太了解，尽管都很虔诚、发心，对于法义的探究却很生疏，虽然虔诚信仰的心很足，但是烦恼还是不容易减少，更谈不上真正的解脱涅槃了。因此我有一种看法：对居士的引导，最好能建立一些佛法的基础观念，只有建立了正确的佛法知见后，才有方向和正确的方法。这样才能真正发挥佛法的作用，每一个人听佛法，每一个人当生就能受用：浅显的受用是在生活中能改善我们的身心。因为现在社会压力很重，大家的精神负担也越来越重，如果我们能建立起佛法的知见，至少能调和自己的身心，消解很多的烦恼压力，人际关系才能圆满，家庭才能和谐；深一点的受用则能解决我们的生死大事。对于死亡，我们是那么的无知和恐惧，如何来解决这个最根本的问题？这才是最终目的。但在我们还没有明白最基础的东西即佛法的特质之前，那只是盲目的信仰，暂时得到一种安慰寄托而已，要达到真正的受用是不容易的。有感于此，我就从导师的论著中撷取了一些佛法的基础知识，有次第的介绍给大家。希望给大家建立一些基础的知见。当时我只是简单的准备了一点讲义，录音设备也只是一台普通的录音机而已。没想到，那个带子有些人不但自己喜欢，还送给别人听，所以，这十年一路下来，到现在还是有很多人要。这才真切的感受到：我们虽然是无心，却料想不到对那些想学佛打基础的人竟然有那么好的反应！
后来，这些居士很发心、很用功，于是我们就随着进度，几年来慢慢的越来越深入的研究下去了。但是外面的反应还是希望我们重讲“解脱之道”，这虽然是最基础的东西，却是最重要的。就像我们建大楼一样，如果地基没有打好，要建高楼大厦是很危险的，而且几乎是不可能的。所以虽然看起来是基础的东西，其实最重要，基础打得好，也就是我们的身心护持得好，与解脱就是相关的，也就是说解脱就有份了！
我没有出家以前也是居士，在家学大乘佛法二十多年，那是很用功的在学，几乎把生命投入进去的！但要想受用却仍然不容易。原因在于我们都有一个观念：我们是学大乘佛法的，当然要学那个最高、最圆满、最理想的，说到《阿含经》，我们就会漠视：“那个小乘的，我们要研究它干什么？”也就因为这样，我们都往高处看，偏偏基础就没有打好。后来研究印顺导师的论著，才了解到：内心那一分不能解脱的不安，就是因为基础没有打好。导师把这些基础的东西讲得很清楚，这样才解决了我心中最后的疑惑。通过这样的亲身经验，我深深感受到：基础是最重要的东西！所以今天上这个课是讲一些最基础、最浅显的佛法理论，希望大家重视基础理论的建立。如果学大乘的不重视佛法的基础，那是很危险的。
记得十年前，在开课时曾语重心长地对大家说：我们在传统佛法里已输入了一些思惟模式，那些观念已经被固定了。如果听到与传统不一样的理念，觉得不合乎自己的需要，就会排斥而不想听。今天讲的很多佛法的基础理论，与传统的观念确实是有差距的。所以我就鼓励大家，要来上课先要修忍辱，忍辱是大乘六波罗密之一。当听到与你原来所学不一样，甚至与你本来的观念有矛盾时，不要马上产生反抗或讨厌的心，请忍耐一下，继续听下去，把这个课听完后再来下决定。但是今天的因缘与十年前相比就有了很大的转变。十年来，我们不断的在与这些学员研究探讨，大家体会得越深，对法义也就越明白。现在这些学员上课不仅不用修忍辱，而且还很欢喜。今天来上课的人中有很多新学员，希望你们也这样，如果听了和原来所学、所听的有所不同，请忍耐一下继续听下去，把这个课程听完了，我相信你们会感到很欢喜的，因为已经建立了佛法的根本知见。今天谈的这些法虽然不是高深虚玄的，是很平实的、最基础的、最简单的，但却是最有用的。在这里把过去的因缘向大家介绍一下。
前言
现在请翻开讲义第一页：
“解脱之道《四圣谛与缘起与大乘不共慧》”
老学员一定会发现题目与过去不太一样了。以前题目是“解脱之道――四圣谛与缘起之开展，”现在的新讲义后面为什么加上了“与大乘不共慧？”过去的讲解是为了要打基础，介绍了一些基础的东西，但这个带子流通出去后，就有些人误解我是在弘扬小乘。其实，佛法本来没有大小之分，只是由于角度和深浅不同而有所分别罢了。新添的大乘不共慧，这是在根本处再加上大乘深观的部分，是引申根本而来贯穿大小乘，以免有些人误解我们只是在讲小乘佛法。佛法的基础那是大小乘都可以共享的，没有什么差别。大家看到这个大乘不共慧一定觉得奇怪，其实这就是我的用意。现在看讲义：
“前言 ‘佛法’， 为佛与法的结合词。佛是梵语佛陀的略称，其义为觉者。法是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持，即不变的轨律。佛与法的缀合语，应解说为佛的法。”
“佛陀”是梵语Buddha的音译，意思是觉悟宇宙真理法则的人，所以叫觉者。“法”是梵语达磨的义译，精确的定义是轨持（即不变的轨律）。某种因必然会产生某种后果，中间都有一个不变的轨律，它是必然如此的即必然理则。譬如说人和万物产生后，一定会坏、会灭掉，这是必然的。不管过去、现在、未来，这个必然的理则是不会变的，所以叫轨持或轨则。
“本来法是‘非佛作亦非余人作’的；本来如此而被称为‘法性法尔’的 ；有本然性、安定性、普遍性，而被称为‘法性、法住、法界’的。”
佛陀说，这个法（即宇宙的真理法则）不是佛或其他什么人来创造的，它本来就这样，所以称为‘法性法尔’，“法尔”就是本来如此的意思。
宇宙的真理法则不是谁的专利，也不是谁的发明，它是本来就这样的。佛陀就是在这个普遍的法则中发觉到了它的真相，了解到原来宇宙中有着这样一个不变的轨则在运作。他知道这个法则本来就是这样的，是必然如此的，而且是普遍存在的。明白了这个真理法则以后，佛陀对万法的真相就不再疑惑了。 “法性”，即真理法则有其本然性；“法住”，即有不变的安住性；“法界”，即普遍存在于一切处。也就是说，我们现在活着的当下所面对的身心和万法，都在迁流变化中，它普遍存在着一个必然的理则，不管是过去、现在、未来及世界的任何地区，法的运作都是一样的，这才叫法。
“这常遍的轨律，何以要称为佛法？因为这是由于印度释迦牟尼佛的创见，而后才流行人间的；‘佛为法本，法由佛出’，所以称之为佛法。”
既是普遍存在的，那就不是谁的，为什么要说是佛的法呢？因为这个真理法则是释迦牟尼佛第一个明白、了解、体悟的（即创觉）。然后，由释迦牟尼佛对弟子们引导开演，人间才开始流行。如果没有佛陀的觉悟体会，就无法开演这样的法。佛是第一个创觉（非创造）者，又从他的语言身行而展现、开演出来，佛陀的圣弟子们将其发扬光大流传开来，指导后人的修行。所以佛陀是法的本教，“佛为法本，法由佛出，”才称为佛法。宇宙的真理法则是普遍存在的、必然如此的。但是我们不了解真相，所以无法顺应着必然的理则而已。佛陀是第一个发觉真相即悟道的人。悟到什么？就是悟到所谓的真理法则。由此而知，佛法不离普遍存在的一切法和一切现象，只是我们没有了解而已。
“依‘佛的法’而引申其意义，又得两个解说：
一、‘诸佛常法’：法是本来如此的；佛是创觉世间实相者的尊称，谁能创觉此常遍的轨律，谁就是佛。不论是过去的、现在的、未来的佛，始终是佛佛道同；释迦佛的法，与一切佛的法平等平等。”
不管过去现在未来的任何时空，只要觉悟到这样的宇宙真理的人，都称为佛。佛陀体证的法是普遍的轨律，所以任何一尊佛所体会的一定是同样的真理。只要是佛所彻底觉悟的，一定是平等的，因为法法都一样。如果我们体会的与佛所体会的不一样，就不能称为佛法。
“二、‘入佛法相名为佛法’：法是常遍的，因佛的创见而称之为佛法。佛弟子依佛觉证而流出的教法去修行，同样的觉证佛所觉证的，传布佛所传布的，在佛法的流行中，解说、抉择、阐发了佛的法，使佛法的甚深广大，能充分的表达出来。这佛弟子所觉所说的，当然也就是佛法。这两点，是佛法应有的解说。但我们所知的诸佛常法，到底是创始于释迦牟尼佛，依释尊的本教为根源的。佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。所以应严格的贯彻这一见地，抉择流行中的诸佛常法与弟子的论述。”
有些人认为释迦牟尼佛亲口说的法才叫佛法；不是佛陀亲口说的就不是佛法（非佛说）。但佛陀曾说：“我所说法如爪上尘，未曾说法如大地土。”真理法则是普遍存在的，佛陀所能表达的只是整个世界的少部分而已，就像爪上的微尘，而未宣说表达出来的如大地之土。难道佛陀所说的那部分才是佛法，而其它没有说过的就不是佛法了吗？当你真正明白佛法所表达的宇宙真理法则的本然性时，你也许会用不同的语言和表达方式。只要内容与佛陀所觉悟的真理法则是一致的，这也是佛法，就叫入佛法相。佛陀是无师自悟的，而他的圣弟子们是听佛陀的开示，照着他的方法去实验体证的。觉悟体会到后，同样可以宣讲，所讲之法，只要与佛陀所体会的真理法则是一致的，表达的语言也许不同，但还是佛法，所以叫入佛法相（法性）。这两点是佛法应有的解说。
大乘佛法谈到十方诸佛，而释迦牟尼佛是历史上能考证确实存在的人物。我们也不能随便怎么说都是佛法。佛法毕竟还是从释迦牟尼佛体证后流传出来的，现在最根本的依据还是释尊的本教。‘所以佛弟子所弘布的是否佛法，在乎他是否契合释尊根本教法的特质。’现在佛法中有很多宗派、流派，而这些宗派的方法有很多是矛盾甚至对立的，这就使我们犹豫：如果佛法是一味的，为什么会有这么多的宗派，并且每一宗派的理论都不一样？芸芸众生又如何抉择？每一个人都说自己讲的是究竟了义，其它人是不究竟的方便说。在我们还没有学到法及觉证前，用什么来批判和抉择？尤其居士们就很辛苦了！很难认定、抉择真正的佛法。所以导师就点出这个重点：一位法师、佛弟子在宣扬佛法时，要看其所讲的法有没有把握住释迦牟尼佛所传之根本教法的特质？所谓“特质”就是与世间一般法以及外道的法不一样的，那是佛法才有而其它外道和宗教所没有的不共法。
在上课的过程中要建立起这个观念：了解佛陀当时到底体悟到了什么？释迦牟尼佛时代印度时空背景的社会思想、宗教形态的理论基础是什么？佛陀与外道哪里不一样？一定要先抉择出这个特质，我们才有能力在佛教众多法门中，看清楚与佛法特质相应的，而肯定其与佛法的相应性；如果与佛法的特质不相应甚至与外道一样，那就要注意了！这就是要抉择的地方。佛弟子所讲的法并不绝对代表佛陀的法。佛法经过二、三千年的流传，现在难以保持原来的味道。经过那么多善知识的抉择，总会加进一些民俗文化的东西，再有种种其他因缘关系，佛法逐渐在变质，与原来有所不同，其真味淡了。所以我们在没有建立起佛法正知见前，就没有抉择的能力，现在修学难就难在这里！
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