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第19节

西藏生死书-第19节

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之又少,因为只有修行老练的人才能认出它。这种法性中阴,相对地等于入睡后、做梦前的
阶段。
    当然,比起睡梦的状态,死亡中阴是更为深沉的意识状态,也是力量更为强大的时刻,
但它们的各种细微层面,却彼此相关,就好象意识的所有不同层面。上师们常常利用这个特
别的比较,来显示在中阴里要维持觉醒是多么困难。当我们熟睡后,有多少人能觉察到意识
的改变呢?有多少人能觉察到入睡后做梦前的时刻呢?甚至当梦到我们正在做梦时,又有多
少人能觉察到呢?因此,请想象在死亡中阴的混乱中,想维持觉醒有多困难!
    你在睡梦中有什么样的心,显示你在相应的中阴会有什么样的心,譬如,你目前对梦、
梦魇和困难的反应方式,显示出你死后可能会有的反应。
    这就是为什么在为死亡而做的准备中,睡梦瑜伽会扮演如此重要的角色的原因。一位真
正的修行人所该做的,就是不分昼夜持续对心性觉察分明,因而直接使用睡梦的不同层面,
来认识和熟悉临终中阴和死后中阴即将发生的事。
    所以,我们发现还有其他两种中阴也被包含在这一世的自然中阴里:睡梦中阴和禅定中
阴。禅定是白天的修行,睡梦瑜伽则是夜间的修行。在《中阴闻教得度》所属的传统里,这
两种中阴被加在上述四种中阴之上,形成六种中阴。

生死都在他们的手掌中
    每一种中阴都有它独特的教法和禅修方式,正确地针对那些实相和各个独特心的状态,
因此为每一种中阴所设计的修行和训练,能使我们充分利用这些机会得以解脱。了解中阴的
要点是:只要遵行这些修行的训练,活着时是可能证悟到这些心的状态。我们确实可以在此
时此地经验到它们。
    西方人可能很难理解什么叫做完全认识心的各种层面,但这并不表示不可能啊!
    库努喇嘛(Kunu Lama)是一位具格上师,他来自北印度的喜马拉雅山区。年轻时,他
在锡金遇见一位喇嘛,劝他前往西藏研究佛法,所以他就前往藏东的康省,跟随几位最伟大
的上师(包括蒋扬钦哲)接受教法。库努喇嘛的梵文知识赢得别人对他的尊敬,也为他打开
许多门。上师们都热心教他,希望他能够将这些教法带回印度宏传,因为它们知道这些教法
在印度几乎失传了。在他旅居西藏期间,库努喇嘛就已经非常博学和有证悟。
    最后他回到印度,过着苦行僧的修行生活。当我的上师和我离开西藏,来到印度朝圣
时,在贝纳里斯到处找他。最后发现他就住在一座印度教的庙里。没有人知道他是佛教徒,
当然更不知道他是一位上师。只知道他是彬彬有礼、像圣贤一般的瑜伽行者,供养他食物。
每当我想到他时,我总是对自己说:「义大利阿西西的圣法兰西斯(St。Francis )一定是
这个样子。」
    当西藏僧侣和喇嘛开始逃亡到印度时,库努喇嘛获选在Guru喇嘛所创立的学校里教文
法和梵文,很多知识渊博的喇嘛上他的课,跟他一起学习,都把他当作出色的语文老师。有
一天,有人问他关于佛法的问题,他的答案非常深入,所以,他们继续问问题,并且发现不
管他们问什么,他都知道答案。事实上,任何问题他都可以开示。后来他名闻遐迩,不久他
就对各种不同的传统成员教授各种不同传承的法门
    于是,Guru喇嘛尊他为师,跟他学习教法和慈悲行。事实上,库努喇嘛是活生生的慈
悲例子。即使出名之后,还是没有改变。他还是穿着同一件朴素的旧僧袍,住在一间小房子
里。每当任何人送给他礼物时,他就转送给下一位访客。如果有人为他煮饭,他就吃,如果
没有人为他煮饭,他也就不吃。
    一天,有一位上师问库努喇嘛几个有关中阴的问题。这位上师是教授,非常精通《中阴
闻教得度》,也很有这方面的修行经验。他告诉我他如何问问题,然后像着魔般地听库努喇
嘛的回答。当库努喇嘛在描述中阴时,好象在指示如何去肯辛顿街,或中央公园,或香榭大
道般的生动和正确,如同他就亲临其境一般。
    库努喇嘛直接从他自己的经验中指出中阴。像他这种才能的人,已经走过实相的所有不
同层面。正因为中阴状态都包含在我们的内心里,所以透过中阴修行可以把它们显露和解放
出来。
    这些教法来自诸佛的智慧心,他们能够看生死如观手掌。
    我们也是佛。所以,如果我们能够在这一世的中阴修行,并且越来越深入我们的心性,
那么就可以发现中阴的知识,而这些教法和真理将自然在我们身上显露出来。这就是为什么
这一世的自然中阴最为重要的原因。为所有中阴所做的整个准备就在此时此地发生,中阴教
法说:「最上乘的准备,就在此时在这一世开悟。」

 
西藏生死书 
第八章 这一世:自然中阴



    首先让我们探讨四种中阴的第一个:此生的自然中阴,及其许多相关的意涵;然后,再
渐次探讨其他三种中阴。此生的自然中阴跨越从出生到死亡的整个生命。它的教法让我们清
楚知道为什么这个中阴是如此珍贵的得度机会?它对人的真实意义是什么?这一世我们幸得
人身,最重要和最应该做的事是什么?
    上师们说:心有一个层面是它的根本基础,称为「凡夫心的基础地」(the ground of
the ordinary mind )。十四世纪西藏的一位伟大上师龙清巴如此描述:「它是未开悟的,
属于心和心所(心的事件)的中立状态,它是一切轮回和涅槃的业及『痕迹』的基础。」它
们就像仓库,过去我们由于烦恼所造成的行为,其痕迹全被储藏起来,有如种子一般。当因
缘成熟时,这些种子就会发芽显现成生活中的环境和情况。
    请把这个凡夫心的基础地想象成银行,「业」就存放在里面,变成印记和习气。如果我
们倾向于某种思考习惯,不管是正面或负面的,这些习气很容易就被刺激和引生出来,并且
继续不断地发生。由于经常重复,我们的倾向和习惯就变得越来越深,即使在睡觉的时候,
它们还是持续增加和累积力量。这是它们决定我们的生活、死亡和轮回的方式。
    我们常常怀疑:「我死时会是什么样子呢?」答案是:我们现在有什么心态,我们现在
是什么样的人,如果不加以改变,死时就是那个样子。这是为什么我们必须利用这一世的时
间,在我们还有能力的时候,努力净化我们的心流,从而净化基本存有和性格。

业的景象
    我们怎么会生而为人呢?一切众生如果有类似的业,他们四周将会有一个共同的世界景
象;他们所共有的这套认知称为「业的景象」(karmic vision)。我们的业和我们所处的
「道」,两者之间有密切的关系,这个事实也说明为何产生不同的生命形式:譬如,你和我
有基本的共业(mon karma),所以我们都是人。
    不过,即使是在人道里,大家也都有自己的别业(individual karma)。因此,出生在
不同的国家、城市或家庭;每个人都有不同的成长过程、教育、影响因素和信仰,整个制约
作用(conditioning)就构成别业。每一个人都是习惯和过去行为的复杂集合体,因此不得
不以自己的独特方式来看事情。人类看起来很类似,但对于事情的认知方式却完全不同,每
个人都生活在自己独特而分离的个人世界里。诚如卡卢仁波切(Kalu Rinpoche)所说的:
    如果有一百个人睡觉和做梦,每个人在他的梦中都会经验到不同的世界。每个人的世界
也许可以说都是真的,但绝对不能说只有一个人的梦是真实的世界,而其他人的梦都是虚幻
的世界。依据业的模式制约,对每个人的认知来说,都是真的。

六道
    人类的存在,并不是唯一的业的景象。佛教提到有六种存在界(称为六道):天、阿修
罗、人、畜生、饿鬼、地狱。每一道都是六种主要烦恼的结果:骄傲、嫉妒、欲望、愚痴、
贪婪、嗔恨。
    这六道确实都存在吗?事实上,他们也许存在于我们业的景象的认知范围之外。但千万
不要忘记:我们所看到的,是我们业的景象让我们看到的,别无其他。就像在目前未净化、
未进化的认知状态里,我们只能觉察到自己的宇宙,而一只昆虫也许会把我们的一只手指看
成整个山水。我们傲慢地只相信「眼见为真」。但伟大的佛法却提到,在不同的面向有无数
的世界——甚至有许多世界很像或就像我们的世界——而现代天文物理学家已经发展出平行
宇宙存在的理论。在我们有限的认知范围之外,我们怎么能够肯定地说,何者存在或何者不
存在呢?
    看看周遭的世界,也看看我们内心的世界,我们能够看到六道确实是存在的。它们存在
的方式,在于我们无意识地将烦恼投射出去,将环绕着我们的六道具体化,并且界定这六道
当中生活的方式、形式、品位和内容。它们也存在于我们的内心世界里,在我们的身心系统
中,它们是各种烦恼的种子和倾向,随着影响它们的因素和我们所选择的生活方式,时时准
备发芽和成长。
    让我们看看六道如何在种子世界里投射和呈现。譬如,天道的主要特色是没有痛苦,那
是永不改变的美,以及极尽享受之能事的世界。想象天神的模样:高大、金发的冲浪人,悠
闲地斜躺在风和日丽的沙滩上或花园里,听着自己喜爱的音乐,沉醉在刺激物品里,热衷于
静坐、瑜伽及雕琢身体等改善自己的功夫,只是从来不用脑筋,从来不曾碰到任何复杂或痛
苦的情境,从来不曾意识到自己的真性,已经麻醉到不曾察觉自己到底真正是什么样子。
    如果我们想起美国加州和澳州的某些地区如同天道,你也可以看到阿修罗界每天都在华
尔街的阴谋和竞争中,或在华盛顿和伦敦政府的沸腾走廊上不断出现。至于饿鬼道呢?有些
人尽管富可敌国,但从来不曾满足过,渴望并吞一家又一家公司,永不休止地在法庭上表现
他们的贪欲,这些人就是饿鬼道。打开任何电视频道,你立刻就进入阿修罗和饿鬼的世界。
    天道的生活品质似乎比人道还要好,但上师们说,人的生命价值却无限可贵。为什么?
因为我们具有觉察力和智慧,这是开悟的素材;同时,人生无所不在的苦,可以激励我们从
事精神上的转化。每一种痛苦、悲伤、损失和无止境的挫折,都有它真实而戏剧性的目的:
唤醒我们,促使(近乎强迫)我们冲破轮回,从而释放被禁锢的光芒。
    每一个精神传统都强调,人身是殊胜的,具有我们不曾想过的潜力。如果错过这一生可
以转化自己的机会,很可能要经过非常长的时间才能重获人身。想象有一只盲龟,漫游在像
宇宙这么大的海洋深水里。水面上漂着一支木环,在海浪间漂荡。这只龟每一百年才会浮上
水面一次。佛教徒说,生为人身比那只盲龟浮上水面,又刚好把头穿过木环还要困难。又
说,即使出生为人,那些有很大福气接触佛法的人更是稀有难得;而真正把佛法牢记心中,
表现在行动上的人,更是寥寥无几。

认知的门
    我们如何认知这个世界,完全取决于「业的景象」。上师们使用一个传统的例子来做说
明:有六种生命在河岸边见面。对人来说,他把河流看成水,是可以洗涤和止渴的;对鱼来
说,河流是它的家;天神把它看成是带来喜悦的琼浆玉液;阿修罗把它看成是泪水;饿鬼把
它看成是脓血;地狱道的众生把它看成是熔化的岩浆。同样是水,但认知的方式却不同,甚
至相反。
    这种认知的多样性告诉我们,一切业的景象都是幻影;因为如果一种东西可以有这么多
的认知方式,那么又有什么东西有真实的、本具的实相呢?这个事实也告诉我们,有些人可
能把这个世界看成天堂,有些人却看成地狱。
    佛法告诉我们,景象基本上可以分为三种:普通生命有「不净的、业的景象」;禅修的
人会在禅坐中有「体验的景象」,这是超越的道路或媒介;而开悟者则有「清净的景象」。
开悟者或佛,把这个世界看成是当下圆满的,一种完全而绝对清净的国土。因为他们已经净
化了「业的景象」的因,他们对每样东西都直接看到它赤裸的、本初的神圣性。
    我们之所以把周遭每一样东西看成这个样子,那是因为我们生生世世都以同样方式重复
强化对于内外实相的经验,这就形成我们的错

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