教会历史-第35节
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氏曾恳求圣公会的主教派遣圣职人员帮助美国的教会，但被拒；他相信根据新约及初期教会的做法，所有牧师都有权按立新牧师，放在 1784年，他决定自行按立及派遣牧师前往美国牧会。明显地，这些不经英国主教按立的圣职人员，其地位不会获得圣公会的认受，而此＇非法＇按立的行动，等於向圣公会的教阶制度（church hierarchy）挑战。
根据英国的法律，所有反对英国国教的牧师和教堂必须向政府登记，否则会遭起诉。故卫氏不能否认，循道派、浸信会、公理会乃属於同一法律范畴，他也劝告循道派的传道人和会所，正式注册为循道派传道人及循道派会所；虽然这不是卫氏的个人意愿，但至1785年，已有循道派人士脱离圣公会自立。至1791年卫氏逝世时，热心的循道派信徒已达约六万人。此时，在年议会中赞成维持与圣公会关系的声音愈来愈微弱，主张彻底自立的年轻传道人愈来愈多。卫氏逝世四年後，循道宗正式获准自立，自行施圣礼。
VI．福音主义运动对基督教的影响。
缕述卫斯理约翰与循道主义的发展後，我们且总括一下福音主义运动的特徵。
A．自由布道家的带动
福音主义是指一群奋兴布道家（evangelists），采用巡回布道的模式，所推动的一个属灵更新运动。这些奋兴怖道家大多是平信徒传道人（lay preachers），具有宣讲的属灵恩赐，却不一定曾受严格的神学训练。由於未经教会授职技立，他们甚至不受固定宗派与堂会所约制。
B．突破宗派及牧区观念。
这些布道者拒绝传统牧区的观念和规限，到处公开讲道，许多时在街头或野外，露天举行讲道会，吸引的对象主要是平民大众、穷苦阶层。他们无疑要摆脱圣公会所设定的体制框框，但又不像浸礼宗与公理宗般，从其脱离圣公会伊始便已迳自建立新的宗派与堂会，以新建制取代旧建制；却要展开在教会建制外的工作。卫斯理约翰曾公开说过：全世界都是他的牧区。换言之，他扬弃的不是圣公会的牧区系统，而是整个牧区的观念。虽然卫氏最後被迫成立新的宗派，但在他之後不少继起的奋兴布道者，却自始至终不曾进入或成立教会的建制，而在教会的建制外工作，他们成立了一些崭新的组织：福音机构。福音机构在十九世纪英、美的大奋兴运动中普遍设立，对基督教的发展形态造成极大的影响
C．鼓吹情词迫切的宣讲。
这些奋兴布道家的讲道方法是直接而情词迫切的（甚至可以说是带点煽情的），与一般圣公会及清教徒的传统有很大分别。
清教徒的属灵传统非常注重自制与规律，凡事皆得规规矩矩按次序行；他们反对过分的感情宣泄，认为人的理性和意志必须约束感情欲望，有节有度。他们重视对真理的认识与践行；人在理解圣经的要求後，便直接将之转化为行动，个人感受在整个信仰历程中所占的位置不高。
我们可以看到，华人教会好些老一辈的牧者，都受这样的清教徒传统的影响，他们一言一行都合理合礼，合乎圣徒的体统；我们甚少看到他们情绪波动，也鲜会在他们的讲道中，闻知他们的内心世界，因为他们只会一板一眼地分解圣经真理，释经讲道，绝不离题蹈矩。
但是，卫氏等奋兴布道家却比较注重感情层面的刺激与反应，他们用强烈色彩的字句，指斥听众的罪恶错失，呼吁他们起来行动，务求令他们扎心流泪、血脉沸腾，当下决志。
不少人批评威特菲德与卫氏的讲章内容单薄，来来去去都是那几个基要福音的简单道理，诸如对罪的指斥与悔改的要求，十字架的道理、耶稣的宝血与死亡，因信藉恩典称义，及後千禧年派的末世论等；对威氏与卫氏而言，讲道的内容远不及演说技巧与对群众心理的控制重要，後者才是一场讲道获致成功的关键元素。时至今日，这种诉诸感情的信仰表达可以说是最时髦的，特别是受灵恩运动影响下的培灵聚会，几乎都是采用这样的形式；反而那些循规蹈矩的释经讲道便愈来愈罕见了，因为信徒不喜欢。
这样的宣讲形式引来英国教会的教士强烈反对，但却吸引了大量群众，并且特别受穷人欢迎。他们原是被那个向上层社会看齐、追求高雅体面的圣公会所忽略的一群。英国绅士阶级最喜欢制造别树一帜的礼仪品味，连口音也与社会大众有分别；教士志切仿效这样的礼仪品味，故他们的讲章文笔典雅优美，内容则陈腔滥调，脱离现实生活，自然不受民众欢迎。奋兴运动直接面向群众的实际需要，以满足他们的渴求作为传道者事奉的成功准绳，这不啻是在宪制宗教改革的更正教阵营中掀起了一场不小的革命，并且真正贯彻了＇信徒皆祭司＇ 此内蕴民主精神的更正教原则。不过，日後庸俗化的旧兴运动，却将这个取向极端化，成为市场导向（福音机构最有这样的危机），使福音职事变成消费主义的形态（群众喜欢甚麽，我就供应甚么）。
D．以讲员为中心的讲道。
奋兴布道者委身於宣讲工作。讲道成了促成信徒生命复兴的秘诀。虽说宗教改革已将昔日大公教会的圣礼观念除去，大幅简化了崇拜的礼仪程序，改革宗更将讲道定为崇拜的中心；但是，将讲道的地位与效用发挥得最淋漓尽致的，还是这群奋兴布道家。如前所？
说，对这群奋兴布道家而言，讲道不单可以达意（传递知识），更更是传情的有效媒介，故讲道不同於授课，而是一个活动或经历（event）。由於演绎方式较诸要传讲的内容更形重要，故讲员往往比讲道本身更具吸引力，以讲道话中心变成以讲员为中心。
E．注重实际而少神学争拗。
奋兴布道家一般不大关心神学课题的争论。他们较为严重的神学分歧只在炼选和救赎的问题上，卫斯理约翰反对有限救赎论，属於亚米纽斯派（参页128）；而威特菲德则是清教徒、严格加尔文派，主张双重预定论。嗣後，奋兴布道家大抵亦就此课题分为两派，一派赞成加尔文的看法，另一派则属亚米纽斯派。卫氏曾与一位奋兴布道家托普雷代（Augustus Montague Toplady Toplady；1740－I778）发生激烈辩论。托普雷代为极端加尔文派的牧师，其音乐作品非常著名，如《万古磐石为我开》。
F。带动各种教会运动。
福音主义受敬虔主义影响，不以建立宗派为鹄的，却主张藉福音改造教会，对十八、十九世纪的英国教会影响甚大；而在美国，福音主义更席卷全国。福音主义者由於强调信徒生命的改变，诉诸人的宗教感情而非思想，故将信仰大幅度简化，既不理会复杂的教义分歧，亦无视不同宗派传统的界线，单单要求信徒接受、经验与履行福音；而作为一个在教会建制外的平信徒运动，福音主义者亦毋须顾虑对教会的神学与属灵传统的继承与效忠问题，可以将基督教信仰还原为最基本的内容。所以，福音主义在美国推动了一个跨宗派的合一运动。平情而论，从宗派层面谈合一，实在是难於登天的，但在事工层面谋求合作，要打破宗派间的藩篱，就轻易得多。
除此以外，卫斯理约翰的成圣观念，在十九世纪开展了一个影响深远的圣洁运动，日後的神医运动、五旬节灵恩运动，皆可溯源自此。
G．推动社会改革福音主义者如卫斯理约翰对道德有强烈的关注，重视教会的社会见证。他们关注社会与经济转型所带来的集体罪恶，认为这是与福音水火不相容的。他们强调上帝的全权审判，教会必须肩负审判基督徒及非基督徒的罪恶的责任，卫氏有一句名言：＇若然对罪恶保持缄默，就等於是认可犯罪（either condemn sin or condonesin）＇。十八、十九世纪的福音主义者推动了一系列的社会改革，包括废除奴隶运动、改善童工待遇、禁酒运动等，造成相当大的影响。
不过，福音主义运动的影响主要在社会上的普罗大众，对知识分子几乎不曾造成甚麽影响。就在各地教会复兴热潮蔓延的同时，自由主义神学却悄悄地占据了神学研究的大半壁江山，而各种反基督教思想也在学术界滋长。
讨论问题
1．福音主义在历史上有三个不同的含义，到底是哪三个？试简述其含义。
2．试简述福音主义继承自敬虔主义的元素。
3．福音主义的信仰重点与表达方法有何特色？
4．福音主义对基督教的结构带来了怎样的冲击？
5．你对卫斯理约翰的成圣观有何看法？
第九课 穆德与普世合一运动
I．引言：合一理想知易行难。
十九与二十世纪可以说是全球整合的时期。科技的发展、交通工具的进步，使人得以轻易地征服自然的屏障，与原为海洋分隔间来的民族和文化接触。不过，在民族之间一套和平公义的相处规则尚未订定以前，跨民族和文化的接触基本上是以暴力征服来进行的，就是一方要吞灭另一方，弱肉强食的森林律是唯一的游戏规则。十九世纪是欧洲国家另一个海外扩张的高峰期，英国、法国等欧洲海权霸主，霸占或控制了全球七成的土地和人口，这是所谓的新帝国主义（New Imperialism）。
十九世纪也是基督教扩张的一个重要时期，凭藉信奉基督教的欧美诸国的强大经济和政治後盾，基督教在不到两个世纪里，已差派数十万个传教士，足迹遍及亚洲和非洲，以至世界大部分的角落。基督教由长时期主要为白人的宗教，逐渐演变成为普世性的宗教。因应基督教普世化（广传天下）的要求、不同国家的教会信徒互相整合的要求，各种形式的『普世合一运动』（ecumenicalmovements）便应运而生。这包括召开国际性的基督教会议，招聚不同地区的基督教领袖彼此沟通和认识，设立常署的联络机构，订定各种合作计划，共同促进福音使命或某些基督教理想等。要完成以上的目标，基督徒除了要跨越自然地理与人文社会的屏障以外，更得进一步跨越不同宗派与传统所制造出来的宗教屏障，故可说是困难重重。
本课我们介绍的穆德（John R．Mott，1865－1955），可说是促成十九和二十世纪基督教普世合一运动中最关键的人物。他在这方面的贡献无出其右，厥功甚伟，甚至因而获得诺贝尔和平奖。
我们从他的生平及主要参与的普世合一事业里，可以看出这个时期普世合一运动的梗概。
本课共分两部分。第一部分首先缕述穆德的生平和事业，第二部分则是有关普世合一运动的综述。
II．普世合一运动之父：穆德。
穆德被誉为近代普世合一运动之父。他对十九世纪末二十世纪初北美和普世的青年事工、学生工作、宣教运动和合一运动，都有不朽的贡献。他一生积极投身的几个重要机构和事工，都在此时期的合一运动中扮演重要角色。他的足迹和影响遍及全球许多地区的基督教会，中国教会也不例外。与过去的人物讨论不同，这里我们专注於论述穆德所领导及推展的事工，而不会涉猎他的个人思想（反正他没有甚麽特别具创见的思想）。穆德不是思想家，而是信仰实践者。
A．一切由青年会开始。
1．在奋兴运动中成长。
穆德是卫理宗的平信徒，虽然在大学读书时曾修读希腊文及一些神学科目，但毕生并未曾接受正规的神学训练，亦未尝接受任何宗派按立，担任牧职工作。不过，他一生对十九至二十世纪基督教的影响力，可比许多神职人员大得多了。
穆德在1865年5月25日生於美国纽约苏利文县的普维斯（Purvis，Sullivan County，New York）； 旋随父母迁到艾阿华州的普斯维尔（Postville，Iowa）。父亲在那里经营木材生意，家庭环境颇为丰裕。1879年Z月，艾阿华州的青年会邀请了一位贵格派的奋兴布道家狄坚（J．W．Dean）在普维斯举行跨宗派的布道聚会，作为青年会农村福音事工计划的一部分。穆德的父亲、两位姊妹和他自己都在是友布道会中决志，从此成为热心信徒。事实上，穆德从接受基督的一刻开始，便已和青年会结下不解之缘。他彻头彻尾是大奋兴运动所结出的果子。
如第八课所言，在美国西部广袤的农村地区，人口稀疏，交通不便，东部城市的教会牧养模式甚难奏效，循道会乃发明了巡回牧养的方法，派遣牧者骑马到各乡镇做探访、讲道与牧养工作，成效颇佳。这使循道会在美国中部的农村地区有甚快的发展。处身在普维斯的农村地区，穆德一家得到循道会的骑马巡回牧者的属灵栽培，其中尤以韦�
