教会历史-第3节
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保罗是犹太人，属便雅悯支派。当时＇犹太人＇具有两个不同的含义：其一是从血缘上说的，其二是宗教上的定义；後者指的是人透过信奉犹太教，而成为宗教意义上的犹太人。保罗不属於後者，他是血统纯正、如假包换的犹太人，圣经特别强调他是「希伯来人所生的希伯来人。（腓三5）。从当时犹太教的各个派别来区分，保罗是热心的法利赛人，在信仰上笃信犹太教，在实践上则贯彻犹太教的律法。
从加拉太书一章14节及腓立比书三章5节的描述看，当保罗回顾过去的犹太教生涯时，仍有掩饰不住的自豪感。不少学者及基督徒都有一个美丽的误会——因著他在罗马书七章18节中的一句话：＇立志为善由得我，只是行出来由不得我＇，便断定他对过去深感罪疚，像马丁路德（Martin Luther，1483－1546）一样，常常自觉罪孽深重，达不到上帝所定的标准。这是与事实不相符的！保罗在信主以前，是个良心清洁、毫无罪疚心理的人，他甚至自称为无可指摘的呢！所以，罗马书第七章的一段，肯定不是他信主以前的写照。保罗是在接受了耶稣基督为救主後，才发现他自身存在的问题。但对大多数人而言，他们都是先带着自身的问题，然後寻找基督教的答案。譬如，他们空虚寂寞，所以希望耶稣基督是知心朋友；他们缺乏别人的关心和了解，所以希望耶稣基督是最好的辅导员……。他们期望基督信仰能适切地解决现有的个人问题。这个期望虽然稍嫌自我中心，也不能说有甚么不对。但是，倘若他们把自己的需要看得太重要，甚至凌驾於上帝之上，自己就变成他们心中的＇上帝＇；那么，上帝只能按照他们的心意而存在罢了。他们要求的是一个为个人＇度身订造＇的信仰，而非原装正版的基督教。极端地说，要是基督教有某些不符合个人兴味或需要的教义内容，有人便会不惜将之放弃或扭曲。反观保罗，他是首先认定基督教为答案，然後以此对照自己过去的生活及今天的生命；当他发现自身有些地方与基督信仰相冲突时，便确认这是现今他要解决的问题，正如他在腓立比书三章7节所说：＇只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的＇ 。保罗绝不如我们先有问题，然後找答案；他是先有答案，後有问题的。
保罗从前曾热心迫害基督徒，这在他而言是无可厚非，甚至是无可指摘的。因为，按申命记二十一章23节所言，被挂在木头上的是被上帝咒诅的人；耶稣基督既然被挂在木头上，他就是被咒诅的。被上帝咒诅的人怎么可能同时是弥赛亚呢？任何人若宣称耶稣是弥赛亚，他便是＇亵渎上帝＇。保罗相信，他之所以迫害那些＇亵渎上帝＇的人，不过是在＇替天行道＇罢了，这又何罪之有呢？
B。信主後的保罗
保罗在往大马士革的路上遇见耶稣基督，戏剧性地皈依基督，这是他人生一个重要的转捩点。他毕生以曾经亲眼见过主为荣，不断重复强调这个经历（参林前九十；十五引；单在使徒行传中，这个见证便三次出现，可见它对保罗的重要性。事实上，亲眼见过耶稣基督这个事件，不仅扭转了保罗个人生命或事奉方向，更为他加添了一个重要的身分：上帝所选召的使徒（见过耶稣基督是成为使徒所必须具备的资格），及成为他话语事奉的权威根源。所以，保罗从不认为这经历仅为看到一个＇异象＇而已，这是一桩＇事件＇：他是亲眼看见耶稣呢！
在信主後不久，保罗有数年时间跟随们徒学习。他无缘於耶稣基督在世时与他及其门徒相遇，只在主升天後才开始与门徒来往，并跟随这班师兄们学习。他曾从亚拿尼亚学习基督教要理，又上耶路撒冷与使徒见面，逗留一段日子後，经该撤利亚返回故乡大数（参徒九）。三年後，保罗到耶路撒冷与彼得同住十五日（参加一18）；根据加拉太书的记载，他曾在那里与主张基督徒必须严守犹太律法的人，发生严重的争辩，甚至要与他们划清界线。保罗在加拉太书说：＇弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出於人的意思。因为我不是从人领受的，也不是人教导我的，乃是从耶稣基督启示来的＇。（一11…12）这句话明显是他在情绪激动时说出来的，故有相当的意气成分。事实上，保罗所写的每一句话，不可能均是由邵稣基督亲授给他的；他主要是从使徒那里领受福音的内容，因为使徒是认识耶稣基督的启示的唯一途径。不过，我们可以为以上一段经文作如此的解说：保罗强调他从上帝所直接领受的，只是『惟独恩典』这个道理，而非所有关从基督的道理。正是这个独到之见，使他与耶路撒冷的使徒产生分歧，也使他敢於对抗来自耶路撒冷的压力。
经过数年沉潜学道後，保罗在叙利亚的安提阿开始其传教工作。安提阿是罗马帝国第三大城市，亦是商业及运输中心，那里有不少外邦人聚居；基督教能迅速在这外邦人的城中占一席位，对其日後发展有很大的帮助。必须注意，安提阿教会并不是由保罗建立的。至於这个教会是怎样建立起来的，我们已无从稽考；估计是有些安提阿人在耶路撒冷领受福音以後，折返所居之地，自行建立教会。在第一世纪有很多这样的无名传道者，他们肩负起主要的传福音工作。我们恒常夸大了使徒在福音使命上所担负的角色，但事实上，无论从人数乃至传教范围来看，无名的传道者才是真正的关键人物。这在初期教会乃至教会历史的每一个时期，都不曾例外。所以，作为＇平信徒＇（我不喜欢这个称呼）的我们，不要小看自己的作用。
安提阿教会发展迅速，引起耶路撒冷教会的注意；他们尤其关注这个新兴教会的信仰是否正统（这也间接说明安提阿教会是由使徒所不认识的无名传道者所建立的），於是派遣巴拿巴前去查探究竟。巴拿巴考察的结果，不但确定安提阿教会的信仰纯正，更认为它极具发展潜力，应该及时给予大力支援。他想起在大数的保罗，便特意邀请他前往安提阿，协助牧养当地教会。如此，保罗开始了公开事奉的生涯。
保罗参与事奉一段时间後，逐渐将焦点集中於外邦人的福音工作。他被称为＇外邦人的使徒＇，这个称谓当然是实至名归的。不过，我们不可由此推衍出一个说法，以为只有他才向外邦人传道，别的使徒便全都专注於犹太人的工作。向外邦人传道的异象，并非肇始於保罗；早於他出来传道以先，彼得已向哥尼流传福音了。彼得在约帕得见异象，上帝要他吃犹太人看为污秽之物，藉此让他知道福音要传予犹太人以外的人，自此使徒便开始向外邦人传教。或许我们可以说，保罗只是较一般使徒更为专注於外邦福音工作而已。
许多人指出，保罗有三次向外的宣教之旅。这个说法其实是很有问题的。保罗所谓的＇宣教工作＇，与我们今天的宣教观念相距甚远：首先，他没有接受某个特定的母会或差会差遣及支持（安提阿教会不是他的母会！），他是以＇带职＇的自由传道身分，自食其力地边营生、边做传道工作；他毋须向任何教会或机构述职，只在有需要时到耶路撒冷与门徒相聚及检讨事工。他是巡回布道家，过于现代版本的宣教士。其次，保罗四海为家，不停往返各地，传扬福音，建立教会，训练信徒，又协助牧养已建立的教会。他没有严密周详的行程或事奉计划，去留一切随缘，遇有需要或机会，便在某个地方多留一会，否则即转到别处去。所以，他根本没有我们所谓的宣教＇行程＇。第三，由於保罗没有长居之地，无法藉此分别＇内＇和＇外＇，我们很难说他是＇向外＇宣教，亦很难界定怎样才是他的一个完整的宣教旅程，进而计算他曾作过多少次宣教之旅。第四，学者相信使徒行传所记载的，并未尽及保罗毕生所有到过的地方，故单凭使徒行传而算出他曾有三次宣教之旅，不是很稳妥的说法；保罗究竟有多少次宣教旅程，我们根本无从晓得。 保罗曾到塞浦路斯、小亚细亚、希腊半岛等地传教。後来，他在耶路撒冷遭到迫害、被捕，辗转落在罗马官府手中；因著他拥有罗马公民身分，故被押解到罗马城中，软禁在家，等候排期受审。在罗马的＇监禁＇期间，保罗颇受优遇，可以在家中写信、会客，并非如我们所想象的铁窗生涯般凄苦。根据教会的传说，约在主後65年，保罗在罗马皇帝尼禄（Nero，37－68）迫害教会期间殉道。
III．从保罗看初期教书的发展
在第一世纪，有三个促成基督教会建立的重要元素：一是犹太的宗教； 二是罗马帝国的统治；三是希腊的文化。我们在保罗的身上，可看到以上三种元素的一些线索。
A．犹太人与犹太教
1．福音首先在犹太人中间传播
前文提到，在早期福音只在犹太人中间传播，信主的也尽是犹太人，基督教甚至因而被误认为犹太教的一个支派，称为＇拿撒勒派＇ ＇（Nazarencs），犹太教在当时并非只有一宗一派，它最少包括法利赛派、撒都该派、爱色尼派（Essenes ）等］。不过，我们也不能说社会人士的误会是无中生有的，因为犹太基督徒的自我理解，其实亦与这个误会相仿。他们自认直接承继犹太教信仰，仍然依循祖宗的遗存，如常到会堂聚会，并遵守一般犹太教律法。更明显的特徵是，他们仅向自己的同胞传福音，即使往外地传教，也是以散居各地的犹太人为对象。
保罗虽被称为＇外邦人的使徒＇，但他其实并不是一开始便只向外邦人传福音的；与其他众使徒无异，他首先也以犹太人为福音的对象。哥林多後书十一章24节记载保罗曾被犹太会堂处分，这显示他在当时是以犹太人为服侍对象，放才与犹太教当局发生直接冲突。另外，他在哥林多前书九章20节说：＇向犹太人，我就作犹太人＇。这句话可以理解为：当保罗在犹太人当中传教时，他严格遵守犹太人的律法。加拉太书一章 18至 24节说明在信主头三年里，保罗在神学立场上与使徒并无分歧，其中一个可能的原因是，他在这三年间，主要向犹太人传福音。
综合前面的圣经资料，我们相信保罗早期是在犹太人中间传福音，後来才改变他的传教对象。至於改变的原因：或是他偶然获得向外邦人传教的机会，从而改变了个人的眼界与负担；或是由於向犹太人传福音的果效不大，被迫将目标移向外邦人。在罗马书十章11节及後，保罗指出由於犹太人抗拒福音，所以上帝将福音的思典移给外邦人：这段话既是对上帝救恩历史的一个概括性的论述，也可能是他个人事奉经历的写照。
2。 寄寓在犹太教之内的新宗教
基督教在犹太人中间传播，教会成了犹太教的一个新教派，正如用旧的皮袋盛载新酒一样。此时连同保罗在内，所有使徒都不认为他们信奉的是新宗教。保罗在罗马书十一章说，基督是接续犹太教的＇本树＇，而非＇接枝＇或＇另发新芽＇，他认为只有接受基督的人才是亚伯拉罕真正的後裔（参罗四及加三）。因此，基督教信仰是犹太教的嫡传正统。
从实用主义的角度考虑，基督教早期寄寓於犹太教之内，有相当的好处。罗马帝国奉行的不是宗教自由政策（事实上，宗教自由是十八世纪以後欧美的产物。在古代，宗教从来不是属於个人的，而是群体的事情。同一个家庭或宗族的成员，只能信奉同一位神明，个别成员没有自由选择宗教的权利），但却容让受其统治的各个民族保留已有的宗教。罗马帝国深知，要强迫各民族信奉同一种宗教是不可行的，企图在信仰上一统江湖，只会为其统治带来不稳定的因素。此外，罗马人与希腊人一样，都接受多神信仰的观念，不以信奉神明的不同篇生死攸关的大事。所以，罗马政府订定了一张合法宗教的清单，容许这些宗教存在，犹太教便是其中一种。正是这样，基督教被误以为是犹太教，获得合法存在的地位。若非有这个美丽的误会，基督教作为脆弱的初生婴孩，它在第一世纪便可能立即面对被消灭的厄运，失去发展的机会。
3．早期基督教面对的迫害
基督教寄寓在犹太教里面，基督徒自认为正统的犹太教徒是一回事；犹太教是否接受这个姻亲，是否喜欢这位形同实异的伙伴，则另作别论了。在使徒行传里，这个问题的答案十分明显。基督教最早期面对的迫害，并非来自罗马政府，而是耶路撒冷的犹太教当局。司提反正是被犹太人所杀的，最先搜捕的基督徒。也是大祭司及公会的领袖们。犹太教对基督教非常反感，他们最难接受的是，基督徒竟然认信那被
