教会历史-第14节
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为个体对上帝的知识实在有限。此外，根据普腓利的说法，人得彻底摆脱肉体的辖制，才能获得对上帝完全的知识。但奥氏却一直在灵欲的交战中，他一方面认同新柏拉图主义对肉体情欲的否定，但另方面却又陷溺在情欲的漩涡中难以自拔。他愈来愈发现，单靠己力寻求得赎并不可能。
3？基督教。
约在奥古斯丁接受新柏拉图主义的同时，他在米兰接触到一位3极负盛名的主教安波罗修，并跟随他学道。安波罗修（Anbrose ofMilon，约340－397）出身於基督徒家庭，在374年当主教前曾担任意大利北部的地方首长，接受贵族教育，精通希腊文。安波罗修学问渊博，他的讲道结合了希腊教父的精微思想，令奥氏深深折服。
从少年时代开始，奥氏便没有怀疑过上帝的存在，他只是不断寻问这位上帝是怎样的而已。当他发现摩尼教的二元论世界观无法确立绝对的上帝的观念，而新柏拉图主义又向他揭示独一而超越的上帝是怎麽一回事後，他乃重新转向基督教。在安波罗修的引导下，奥氏阅读保罗的著作，特别是哥林多後书三至四章，惊诧地发现其中深邃的智慧。他曾说过：保罗的作品是为一般无知识的平信徒而写的柏拉图主义哲学（即是用一些图像语言来陈说与柏拉图主义相通的观点）。自此以後，他彻底改变了过去对圣经负面的印象。
安波罗修为缠绕奥氏多年的神学问题：恶的存在及其与上帝的关系，提供了一个至终的解决。奥氏问‘何以世界中有恶的存在？上帝是否恶的来源？要是恶的源头不是上帝，而是如摩尼教所说的由另一位恶神所创造，则是否意味善神与恶神可以平起平坐、无分高低？那上帝（善神）是否仍是全知全能的？新柏拉图主义其实已对以上这些问题提供了答案：恶不是真实的存有，而是对善的亏损，因此是非存有；它不需要由任何神明创造出来，更不是上帝创造的结果。宇宙间只有一位独一的上帝。安波罗修对新柏拉图主义作了如下的一个基督教的补充：这位宇宙间的独一存有并非不食人间烟火、与人无涉的自在者（Being－in－itself），却是一位有情的上帝，愿意主动地与受造物建立关系，让人得以认识他，与他契合。此外，这位上帝也愿意帮助人克胜肉体的情欲，使人从罪恶的权势中获得释放，得以活泼自由地直奔天路。
在现今教会里二元论仍相当流行，尤以某些灵恩教会为甚。他们几乎将撒但的地位抬高至与上帝相等的地步。也许该这样说，他们原只欲高举圣灵的能力，但为了突显圣灵能力的必须性和高超性，便不惜以高抬撒但的能力为代价。於是乎，人在生活中遭逢任何的意外，或生病或遇险，都是出於撒但的诡计；撒但无处不在，可以任意妄为，随时干扰忠於基督的信徒。这样描写属灵战争，便把整个世界弄得鬼影幢幢，彷佛世界是属於撒但而不是上帝的，它可以在上帝的容许以外独立行动，而上帝亦无可奈何。甚至有些人更宣称属灵战争仍在进行中，撒但如今正与基督争斗得难分难解，未知鹿死谁手。我们对这些异端教导必须小心，它们与圣经对撒但的讲论全不吻合。从基督教的观点，撒但不过是受造物，就是堕落的天使：它不能与上帝相提并论，更遑论平起平坐了。灵界的所有事物都是由上帝所造的。上帝并不属於灵界或任何一界，他无所不在，他是一切事物的根源。撤但不可以独立行事，却只能在上帝的容许下才能有所施为，故它不是任何人间罪恶的充分或终极的解释。
对於罪恶来由的解释，基督教似乎没有摩尼教般方便简单，後者只消推说恶事源於黑暗之神便是了。倘若我们不由分说，认为凡罪恶皆来自撒但，用不著追问任何人间的因素，那最终我们都得把罪恶的责任追溯到上帝的头上来，因为我们得问：「上帝为何容许此事发生？奥氏辩称：罪恶并非真正的存有（non－being），而是善的欠缺和亏损，故毋庸孤立地追问罪恶的源头；任何背叛离弃上帝（善）的行为，便都是罪了。
奥氏在386年7月偶然读到罗马书十三章13至14节，感悟到「披戴主耶稣基督。是解决「为肉体安排去放纵私欲的真正出路，於是决志信主，在翌年复活节与他的儿子一同在米兰主教安波罗修手下受洗。
B．修道生活与牧养生涯。
1．成立修道团体。
对奥古斯丁而言，接受基督教并不仅是改变宗教信仰，他更因此扭转整个生命的方向，包括放弃婚姻、情欲与事业。奥氏辞退在米兰的教席，与母亲迁居罗马。在那里他撰述一篇重要的论文：《有关罪的来源和自由选择》，一方面整理多年来关於这个问题的思考成果，另方面亦论证上帝的存在。他对人的自由意志的看法，导致日後与伯拉纠（Pelagius，参页123－126）的争论。
388年的秋天，奥氏的母亲逝世，他返回故乡塔迦斯德，组织一个小型的修道团体，过著简单克己的禁欲生活。与他一起隐修的人中，不乏一些前摩尼教徒，例如他的学生及挚友阿尼卑斯（AlypillS）。他们每天一起祈祷，诵读诗篇，并讨论有关西塞罗、新柏拉图王义与基督教的神学问题。这个团体算不上是严格的修院，既无誓约，亦无法规，却类似弟兄会的性质，就是一群志同道合的人自愿走在一起，共同生活、学习，和经验信仰。
在这段期间，奥氏沉潜学道，写了不少作品。他以基督教信仰来重新诠释他的知识论和世界观。譬如说，他接受了基督教的上帝观：上帝并非一个抽象的、非人化的宇宙原理，而是慈爱、公义、大能又愿意饶恕的上帝。他接受了创造论和道成肉身的观点，从而改变了从前对物质和世界彻底负面的看法——世界的问题并不在於其「有，而在於其「非有（就是罪的後果），放偏离了上帝原先创造的目的。不过，此时期他最主要的学术任务，乃是整合基督教与新柏拉图主义。
2．充任希坡主教。
在奥古斯丁信主四年後（391年），他旅行至距离塔迦斯德四十五哩外的一个海岸城镇希坡（HippO），进到一所教堂中祷告。那群村民信徒得悉眼前这位便是奥氏後，就强迫他当他们的长老（教士）。四年後（395年），奥氏被委任为副主教；越两年，他终於成了希坡的主教。因此，奥氏不得不离开修道团体，进入教会的群众生活。
不过，奥氏并未完全放弃修道主义的理想，他在希波教堂隔壁建立了一所修院，自己搬进修院居住，同住的还有已退休的教士及一些打理教堂和修院事务的信徒。他们起初没有严格的规章体制，却都愿意捐弃家产，凡物公用，过著严谨的宗教和道德生活。但及後因著有人违反协定，奥氏乃为修院订定一套守则。他也为一群志愿共同生活的修女提供一套守则的建议。这套守则在十一世纪为某些修院采纳，最後形成了「奥古斯丁修会。（Augustinian Canons）。
希坡是一个细小的教区，大公教会信徒不多，当地人大多信奉摩尼教，就是基督徒也多数是属多纳徒主义的。教会非常混乱，不少教士向世界妥协，在道德行为上招人非议；奥氏得花上极大的精力，整治教会的纪律，重建教士的道德形象。
奥氏在牧会的六年间，努力以文字驳斥摩尼教的谬误，又对他们指摘基督教道德水准不高作出答辩。他曾与摩尼教一位主教笔战，并取得胜利，这使他一时声名大噪。奥氏寿岁颇长，他一共当了三十五年主教，直至离世为止。
在他写完《上帝之城》後不久，正值429年的春天，蛮族人侵高卢（Gaul，今法国）和西班牙：翌年入侵北非。他们到处杀人放火，难民四出流徙。此时奥氏已届七十六岁高龄，他一直坚持留守危城之内，照顾信徒，帮助难民，不久患上疟疾，不幸去世。
C．《纤梅录》的写成
奥古斯丁在397年，即信主刚好十年後，写了他信仰历程的自传—一《忏悔录》。这并非一部普通的自传，当中没有任何秘闻轶事，却是一次个人宗教历程的回顾。全书共十三卷，以散文诗的体裁写成，是向上帝的祈祷自白。它记述奥氏从六岁至四十三岁之间的故事。第一至九卷记述了他从出生开始，到母亲去世前的属灵经历，特别是如何摆脱摩尼教的观点，接受基督教的上帝观。而最後四卷则关乎他在成为主教後结合了基督教与新柏拉图主义的神学思想，包括对记忆、时间、创造的看法，另附上他对创世记第一章的寓意解经，从而揭示他对教会、圣经和圣礼的看法。
奥氏深信保罗在罗马书第七章有关人的矛盾境况的描述，是对人最真实的写照。一方面，人的灵魂是上帝形象所由寄处，人渴想上帝，非得著上帝无法满足；但另方面，他却又不断被肉体和情欲所困，苦苦难脱。一方面，人在受造时是一个社会性的动物，能与同伴建立关系；但另方面，人心又为私欲所蔽障，无法与人和谐共处。他在书中记述了信主前不少罪恶，及内心的困扰挣扎，以此突显他为何需要基督。《忏悔录》是基督教一部重要的文学著作。
V．奥古斯丁的教会论
奥古斯丁在当主教时，基督教已成为罗马帝国的合法宗教。不过，教会正遭遇因过去政治迫害而产生的大分裂的困扰。当时整个北非深受多纳徒主义的影响。为了对抗多纳徒主义，奥氏差不多用了十五年时间，与他们周旋答辩，并且在答辩过程中，逐渐建立其对教会的观点。
A．有关教会论的讨论。
奥古斯丁对教会论的贡献巨大。不过，要具体评估他的贡献，我们还得从过去三个多世纪的教会论的发展谈起。
简言之，教会论就是对教会的理解。
甚麽是教会？最简单的说法是：一群信奉基督为主的人组合起，来，便成为教会了。但这个说法较为个人主义，因为教会并非只是一个群体，更是一个使命。我们不是被基督呼召去参加每周聚会，乃是承接他所颁下的使命——这使命不是授予任何个人，而是给予整个教会的。不过，当我们要遵守并执行耶稣基督的使命时，必然牵涉到组织、建制、工作分配等问题。若教会是一个传递信仰的群体，那我们更要问：甚麽是正确的信仰？。
1．如何确定真理？
教会是审定信仰真伪的群体。我们万不可过分受个人主义思想的影响，信仰从来不止是个人的事情。信徒不该拥有一个由自己素描的基督及一本私有化的圣经，教会从不接受这种後现代式的信仰。在教义问题上，个人领受从来不占重要位置；没有人可以只凭个人喜好或特殊领受，便宣称上帝为二位一体而非三位一体。我们不要误会基督教只讲爱心和包容，保罗在涉及教义真理的讨论上，从不妥协或手软，他称传讲异端者为犬类，并主张要严肃对付传另类福音的人。使徒和教父为了辩明真理，不惜抛头胪、洒热血。对他们而言，教义真理从来不是请客吃饭的事，却是生死攸关的。
教会必须有一个权威的教导组织（teachin office），以确定和教授正确的信仰。初期教会要确定正确的信仰，殊不简单。耶稣升天後，使徒成了教会的当然领袖，拥有绝对权威，故保罗时刻强调他具有使徒的身分。到了一世纪末，所有使徒先後离世，教会便面临一个权威危机：要是再无使徒为教会争论作最後拍板，那教会如何定夺真为对错？当时新约正典尚未确定，各地方教会独立运作，大部分信徒目不识丁；倘若当中有人传乖谬的道理，教会当如何是好？事实上，确实有不少人坚称他们拥有秘密传统，是由保罗、彼得等使徒藉他们的先祖秘密流传到今天的，故他们对真理的阐释才是最有权威的。
2．使徒统绪为了解决以上的难题，初期教会确立了一个重要原则，称为使徒统绪（Apostolic succession）。使徒统绪的观念是这样的：耶稣基督拣选十二门徒，由他们建立教会，并在教会中选立主教行使治理的权责。既然最早期的主教是由使徒所选立的，那使徒必定信任这些主教，并将重要的教训统统授予他们。没有人可以拥有较主教为多的使徒遗训。而主教亦将使徒遗训传授给继任的主教，一代一代的承传下去。主教的传递不独是职位的接替，更是衣钵的授受，这与中国禅宗传递心法秘岌的故事相似。所以，只有主教才拥有真理的最後发言权，没有任何秘密传统。
主教继承使徒的权威，这为日後罗马教皇确立其至高权威提供了一个理接。起初的三个世纪教会正处於政治迫害期，大部分地方教会没有甚麽历史记载留存，连哪位使徒（或非使
