大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第99节

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悟，不要讲大开圆解，小的悟处都没有；念佛，功夫成片得不到；参禅，不能得定；学密，不相应。这是什么原因？统统是没有基础。不是说你不用功，不是说你没有这个心。你真有这个心也真用功，可惜你没有基础条件，所以你一事无成。
　　我今天在此地特别为大家强调印祖的心传，禅宗里面讲「传心法要」。我也跟诸位说了多少次，印光大师的传心法要四句话，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这四句是他老人家的传心法要。这四句说老实话完全落实在《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，真的落实在这里。后面两句「信愿持名，求生净土」，这是净土五经一论，无论你依靠哪一种经论都成就，你基础够了，条件有了。
　　真正修行的道场，在现在这个时代，印祖说得好，小道场不要超过二十个人。我是愈想愈佩服，愈想愈赞叹，对他老人家的教诲，我对他五体投地。就在我们现前这个时代，依照他老人家的教诲去做，没有不成就的。老人家说了一生，到处劝人，没人相信。我们发心我们做出样子来给大家看。我很想建一个小道场，住众，四众同修在一起共修，可以，但是总的人数绝不超过二十个人。我们建这么一个道场，试验试验看，把印祖的教诲我们来做试验。
　　日本冈山赵居士，这几天在我们这边参学，他很想在日本建一个道场，我就是这样建议他，建小道场，将来人数绝对不超过二十个人，把印光祖师的教诲落实，那真正叫无量功德。你在日本建这样一个小道场，这小道场虽然小，世界第一，这还得了！无比殊胜功德利益，你真成就了。十方一切诸佛护念，龙天善神保佑。道场大、人多不是好事情，为什么？人心浮动，彼此猜疑。从前的大道场，人家都有基础，行；现在连《弟子规》的基础都没有，人多口杂，每个人妄想都不一样，难办。所以人是愈少愈好，二十个人是到极限。那最理想的？最理想我跟你讲是十个人，最理想的。早年觉明妙行菩萨十二个人，各个成就。所以我们这个道场要小。你要不是细心观察，深思教诲，你不了解祖师的真实义。只有细读深思，还得长时薰修，才发现到这个教诲了不起，确实能够普度末法一切众生。
　　所以有人问我：法师，那要是同修太多了怎么办？太多，建两个道场、建三个道场。道场跟道场之间，就像古人所说的小国寡民，各人修各人的，不相往来。为什么？人心是定的，定能生慧，慧就增高你的品位。至於学教，我们现在讲佛学院，我还是主张小国寡民。我在台中跟李老师学教，李老师那个时候在台中莲社特别开了个班，叫经学班，专门学讲经的学生二十几个人。学成功的、会讲的、能上得了台的，大概是三分之二，这个成绩很可观。他老人家教导我们用什么方式？私塾教学。跟现在学校上课不一样，私塾教学，我是接受这一种训练出身的，小班覆讲，叫覆小座。这佛门自古以来培养讲经的法师，用这个方法，覆小座。我们是这样出来的，有效，非常有效，学习的情绪非常高。从小部经到大部，从浅显到深奥，有次第。这是培养讲经弘法的人才。就在我们这小小念佛堂，这十几、二十个人当中，可不可以培养？可以同时并行，有那么个两、三个人，有能力学教的。
　　学教确实要具备基本的条件，这个基本条件不外乎两桩事情，一个是你有好的记忆力，你能记得住；第二你要有理解的能力，我们一般讲悟性。你有记性，你有悟性，只要具足这两个条件，那你就可以学教。没有这两个条件，就很难。我当年在李老师会下，得到老师的爱护，实在讲我是具足这两个条件。老师给我讲的这个东西，在一个星期之内，时间久了会忘掉，这叫博闻强记。我的能力可以在一个星期之内，我要是覆讲的话，至少可以讲到百分之九十五，我有这个能力；记忆力好，不需要用笔记，听了之后就能记得。我还有一点悟性，能够触类旁通，闻一知十我不敢讲，闻一知二、三，我有这个条件。
　　遇到这样的人要劝导他学教，续佛慧命，这是传法的弟子。没有这个条件，你想传给他，他接受不了，他没有这个能力。当然无论是学教，无论是念佛，德行是基础。那要是没有德行的话，你学了教会讲，你造的罪业更大，将来肯定欺骗信徒，自己堕落在名闻利养里头，那个果报就不是极乐世界，那果报在地狱，阿鼻地狱。所以德行要细心观察，没有德行，就是具足这两个条件，记性好、悟性好，都不能传。传了什么？将来害他，不但害他，也害了佛教。所以最基本的还是观察这个人有没有德行，这比什么都重要。
　　现在的佛法，各宗各派普遍都衰了，都没有人才。我们在此地建立净宗学院，在建院那一天我就想到，我们不但要培养净宗人才，甚至於各宗各派的人才我们都要照顾到，这是最初建学院的构想，我就写出来。有想学天台的，想学法相唯识的，我不能教，没有时间教，我要去请老师。可是今天这老师到哪里去找？学天台的，我还晓得有一个好老师，这是台湾会性法师。我提这个法师，我重视他的德行，我跟他共过事，我非常佩服他，这是个好法师。今年他大概也有七十多岁，他小我几岁，也七十初头了。法相唯识，过去我认识一个演培法师，他老人家过世了。现在找各宗大德相当不容易。我们是希望佛法，这个中国的佛法十个宗派都能够复兴。当然我接触外面的时间少，接触的人更少，我相信中国大陆人多，一定还有续佛慧命的人，可惜我们没有遇到，没有听说。我们要听说，我们一定去拜访、去参学；遇到，我们一定要启请，请他出来续佛慧命，这个重要！所以有很多人对我误会，认为我这一生当中只弘扬净土宗。我本身学净土，求生西方极乐世界是我这一生唯一的目标。但是我对於其他各个宗派，我尊重，我留意，我没有接触到。所以有人给我介绍，我欢喜。
　　佛法要全面复兴，这对社会、对众生才有真实的利益。不但佛法要兴，世界上许许多多好的宗教，我们都希望他们能兴旺。这什么道理？你要记住「次第为开示」。他是属於某一种根性，要用某一种方法来教化他，不是一个方法。正如同佛法里头不是一个法门，八万四千法门，世界上所有其他宗教也在八万四千法门之内，不在外。这理跟事都要通达明了，诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，应以什么身得度就现什么身。所以所有一切宗教，日本中村康隆老和尚说，他说得好：统统都是观世音菩萨的化身。耶稣，是的；穆罕默德，是的；摩西，是的，统统都是的。说得好！我这一次在日本，很可惜，他住在病院，他今年九十九岁。前几天我收到他一份小礼物，他写了几个字送给我，他对我非常好，我非常尊重他，我们许多看法都相同。好，这首偈我们就讲到此地。
　　
　　诸位同学，请接著看偈颂的第二首：
　　【我性未曾有。我所亦空寂。云何诸如来。而得有其身。】
　　这首偈意思很深很难懂。我们看清凉大师的注解，「次四偈中」。这就是从第二、第三、第四、第五，这四首偈。这首「叹菩提永绝二我德」，这是这首偈子里头所说的重点。菩提，在此地我们把它称作觉性，觉性里面永远没有二我。这个「二我」就是法相宗里面所讲的二无我，人无我、法无我，或者简称叫人我、法我。我是体的意思，人没有自体，一切诸法也没有自体。我跟法这个现象怎么来的？这个现象是因缘所生法，缘生法。缘生无性，无性之性就是此地所讲的菩提。
　　清凉大师《疏》里头接著说「谓二我之见」，就是这两种我的见解。「必因於身」，为什么你会有这个错误见解？都是因为有个身。这我，我有个身，於是乎把这个身当作我。这个事情我们在讲席里头讲很多次，你要问究竟讲多少次？我都记不清楚，常常讲。这常常讲算不算累赘？不算。为什么？我们还是执著这个身是我。几时你真的觉悟，真的觉悟，不再执著这个身是我。那这个身是什么东西？身是我所，我所有的。就像衣服，这衣服是我所有的，身体是我所有的。要知道，我不生不灭，我不来不去，这有生有灭这个身怎么会是我？就好像这个衣服一样，衣服穿一个时期破旧了，不要了、丢掉了，再换件新的。衣服有生灭、有寿命，我不生不灭，我没有生灭，衣服有生灭。我没有生灭，这个身体有生灭，身体跟衣服一样，要明白这个道理。这一张卫生纸是我的，它有生灭，我只用一次就丢掉，它寿命短；衣服大概穿个几年，寿命比卫生纸长；这个肉体可以用几十年，比衣服的寿命又长，不管寿命长短，它不是我，它是生灭法，我不生不灭。
　　我在哪里？我就在我所有的这个身体里面。哪一部分是我？世尊在楞严会上讲得很清楚，他教我们自己去观察、去思惟，我们生灭的身里头有不生不灭的性，性不生不灭。性不是物质，性没有形相，但是它起作用。它在眼，它能见，所以能见是性不是眼，眼是个工具，这个要知道。它在这个工具里头起的作用就是见。就像什么？像我们现在摄影机的镜头，它能见，它把它所见的统统记录下来，储藏在这个录相带上。现在的电子摄影机储藏在电晶体里头，在这里它起作用，它能见；在收音机里面它就发声音。就像是在耳就能听，在鼻它能嗅，在舌能尝，在身能触。这些作用是性，这是真我，身是假我。
　　身有生灭，我们六根的根性不生不灭。楞严会上世尊给波斯匿王讲这段经文，《楞严经》前面「十番显见」，给你讲见性不灭，不灭就不生，不生不灭是真的。我们六根有生灭，这有生有灭是假的，这不是真的。就如同我们现在电器一样，电不生不灭，遍虚空，这个现象很普遍，现在大家都知道。我们用一个小的无线电的收音机，现在都做得很小，装在口袋里头，我们频道一打开，你看看无论到什么地方都能听到广播，说明什么？说明它广播的这个频率是遍虚空，我们在虚空任何一个地方都能收到。我们把这个收音机的机器比作这个身，把这个电波比作性，这样大家容易体会。性在哪里？性无所不在。我们身无论在什么地方，起作用是性，这要分清楚。就是身有生灭，缘聚缘散。就好像那个收音机一样，它是许多零件组合的，你把它拆开来，拆开就收不到，那散掉了；你把它组成之后、装成之后，它又起作用，它又能收到。身是缘聚则有，缘散则无，但是那个性，缘聚的时候它有，缘散的时候它还是有，它没有生灭。诸位从这个比喻里头去体会。
　　我们今天用电视机来收看全世界电视的频道，全世界电视频道它的音声、它的色相在哪里？已经变成电波，也是遍虚空。从发射台发出去之后，遍虚空。哪个地方有这个机器，就是有这个身，它就起作用。电视机我们晓得也是许许多多零件组合的，你把它拆开，它就收不到；组合起来，它又起作用，它又收到。所以佛告诉我们，这个身就像机器一样，许许多多零件组合起来的，这一组合，眼会见，耳会听，鼻会嗅，舌会尝，意会知，身会触，它就起作用，起这个作用，这是性。
　　为什么知道性不生不灭？释迦牟尼佛举个例子很有趣，他问波斯匿王，他说：大王，你是什么时候第一次看到恒河？大王告诉佛，他三岁的时候，他的母亲，在恒河边上有个神庙，去烧香拜神的时候带他去。他说那个时候我第一次看到恒河。那佛就问他，十年之后，你再去看这个恒河，现在问你，你能见这个能力有没有改变？他说没有。不但十年，我这个见（能见）跟三岁的时候没有改变，就是二十年、三十年，一直到今年，今年他六十二岁，他说：我六十二岁，我见恒河这个见没有改变。佛就讲没有变的是真的，会变的是假的。我们六根的能力，能见、能听、能嗅、能尝，没变。但是有人说我年岁大了，老花了！老花不要紧，老花是什么？你机器有了故障，你配个老花眼镜，不就又可以很正常吗？说明你的见性真常，它不变。我们的身体，你就晓得随著年龄老化，视力减弱，听力也减弱，老年人听东西不行，戴助听器，戴了助听器又听得清楚。这见性没有生灭，是你这个机器老化。机器有老化就是机器有生灭，你的见性不生不灭。
　　波斯匿王在这里明白了，很欢喜！欢喜什么？我身有生灭，我的灵性不生不灭。灵性是我，身不是我。他听了很高兴，才晓得自己真的我没有生死，生死就