大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第165节

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讲得非常好。我问他，你的理念怎样落实？他感觉到很茫然，没有法子落实。这个会议的时间有限，到第二天我约他，我们一起吃早餐，我们有一个多小时的时间单独来研究讨论。光是空口说白话没用处，要从内心里头。所以我就告诉他这一点，从内心里头，让我们身心和平，我就教他。最后会议结束之后，我请所有与会人员吃饭，这个晚宴是我跟大会主席合请的。本来大会主席请，我不知道他请，我就提出来说我要请大家吃饭。他说：我已经说了。我说：那这样好了，我们两个一起请，我们两个合请。
　　在这个晚餐里头，我就特别提出，我们要改变思想，要改变观念，否则的话，和平永远不会落实。改变什么样的思想？这个思想是我们一直犯的错误，那就是「我对，别人不对」。我们今天，你看在开会的这些从事於世界和平工作人员，我们讲的都是对的，我们想的都是对的，社会上那些捣乱分子都是不对的，我说这是我们不能化解和平真正的原因。应该怎么做法？应该把你念头转过来，「他们是对的，我是错的，他们错了也是对的，我对了也是错的」。这参加的大家听了都愣住，听了我的话点点头又摇头，做不到。我就说：做不到，和平永远不能实现；如果我们咬紧牙根能做到，那我们对於世界和平，对於化解冲突，就做出了真正的贡献。
　　去年七月我在曼谷也是参加联合国的会议，回来之后就想，我们要做一个示范，就好像做一个模型，让那些人来看。我们做一个和平社区，这里面真正能够落实和睦相处，平等对待，这是伦理的教育，道德的教育，宗教的教育，圣贤的教育，结合成一体，在这个社区教化。我回来跟我们这边多元文化部的部长，公民部长，我跟他谈了很多，他非常赞成。所以那时我就想到图文巴这个小城，可以做实验，这个地区做一个实验，全世界第一个和平城市，让联合国搞和平的人到我们这边来参观，这个小城是一家人，这个小城彼此居民都能互相尊重，互相包容，相亲相爱，互助合作，好！全世界第一个和平城市，部长非常欢喜。
　　回来我跟市长谈，市长就告诉我，我们这个城市信仰宗教的人口只占百分之二十二；换句话说，百分之七十八不相信宗教，里面还有一部分的人是排斥宗教，难办。这是什么？随缘，换句话说，缘还是不成熟。所以又有一个缘出现，机会出现，印度尼西亚，印度尼西亚信仰宗教的人占他们全人口百分之九十五。我说这个有机会，机会来了，所以印尼我去了两次，我很努力的在那边进行，希望什么？希望能够有一个小城市做一个实验区，看看我们大家能不能和睦相处、能不能平等对待？现在时间到了。
　　
　　诸位同学，我们接著来学习光照百千世界最后这首偈：
　　【心分别世间，是心无所有，如来知此法，如是见佛身。】
　　这首偈文字不多，只有二十个字，义理非常的深广，把世出世间法全部都包括在里面。所以，如果不是从上面我们一直学到此地，这个话就没办法说明。实在讲，你想都想不到，你怎么能说？十法界依正庄严从心想生，心想就是分别，我们常讲起心动念、分别执著，起心动念、分别执著都是虚妄，都不是真实。虽然是妄，你不能说它没有，所谓是梦里明明有六趣，你不能说它没有，你也不能说它有。你说它有、说它没有都错了，或者你说它亦有亦无、非有非无，都是错的。错在哪里？错在你起心动念。怎样才是正确的？心行处灭，言语道断，正确！一点错误都没有。所以古人讲这些事情，这是讲事实真相、世出世法，「开口便错，动念即乖」。起心动念错了，那你开口当然更错了。
　　宗门教学的方法，向上一著，就是教你在一切法里头不起心、不动念，只是逼著你，逼你开悟，但是你要是那个根性才行，不是那个根性，不行。从前李老师教导我们常说棒喝，呵斥你，棒打你，他一喝一打，那个人就开悟了；就好像睡著的人，一声大叫、一棒打下，他醒起来了，惊醒了，那就成功了。他说像我们这些人，他一喝我们吓死了，一打我们死掉了，活不过来，被他棒喝，棒喝之下打死了。所以你要晓得那些祖师大德他看人的，你不是这个材料，他也不打你，他不喝你，他对你客客气气。你真是这种材料的人，他用这种所谓毒辣的手段，一下就把你逼开悟了。教的人，说实在话不是普通人，棒喝下面成就的人也不是普通人。我们一般讲不是凡人，凡人没有这个本事，没有这个手段，凡人一喝一打就死了，活不过来。这就所谓是宗门接引上上根人，教下接引中下根人，也有上根人，上中下三根人，宗门是接上上根人。
　　我们不是上上根人，不能学上上法，学不到。中下根人遇到善知识能成就，还是自己有善根、有福德，自己善根福德不足，纵然遇到善知识也不能成就。这个事实，我们从历史上你能体会到，历史上诸佛菩萨、圣贤来应化的很多。他住世几十年，接触的人很多，接受他教诲的人很多，成就的人没几个，绝大多数的人没没无闻，那是什么原因？不是这个根器。所以纵然遇到善知识也不行，善知识对你来讲是缘，你自己要有因。就好比说，你自己是个很好的种子，遇到这个缘，那你将来一定生根、茁壮、开花、结果，你长成一棵大树。你自己不是这个种子，你遇到这么胜的缘，你那个种子是个小草，遇到那么样的胜缘，将来长出来的还是个草。你的种子是个大树的种子，遇到这个缘，那你将来长成大树，不一样，这就是个人的善根不相同。
　　《弥陀经》上给我们讲，「善根福德因缘」三个条件，我们今天缺乏的是什么？缺乏的是善根。我们不但今天没有根，连善都成问题，甚至於善恶都分不清楚，这个问题严重了，什么是善？什么是恶？分不清楚。世间人觉得什么是善？名闻利养是善，功名富贵是善，五欲六尘享受这是善，他在愚痴这个。其实佛菩萨、圣人，都把这个东西丢掉，释迦牟尼佛自己做例子、做榜样给我们看，世间人认为那些善的，他都不要；世间人认为不善的，他就要。三衣一钵，天天到外面乞食，这个世间人觉得这是最不善，因为什么？乞丐。他为什么过那个生活？
　　由此可知，真正圣贤人跟世间的人想法、看法不一样。再给你说得明白一点，享受的不一样。世间人享受五欲六尘之乐，我们佛门叫红福，红是红尘，红尘里面的福报，这个福报是他们自己以为福报。佛菩萨随他说，你说你有福报，我也好，跟你说吧！实在讲，佛菩萨没有看在眼里，佛菩萨享的是清福，清净无为。什么叫清福？六根在六尘里头不起心、不动念、不分别、不执著，清福。清福不是找一个清净环境里面去享受，那你就错了，什么环境都是清福，跟红尘人住在一起，他享的是世间红尘之福，我享的是清福，不一样。
　　红尘福报里头有忧虑、有烦恼、有牵挂；清福里头什么都没有，没有分别，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有得失。清福是自在的，红福操心，烦心操心。不必分地区，世间人住在山林，住在寺院，他心里妄念不断，他的忧虑、牵挂、操心不断；换句话说，清福他没有享到，清净修行的道场，他并没有享到清福。真正心地清净的人，住在居士家里，住在红尘里面去弘法，他永远是在清福，心地清净，一尘不染。为什么？他与『是心无所有』相应，他与寂静涅盘相应，虽在红尘里面弘法利生，虽然跟红尘人和光同尘，打成一片，跟他们也热热闹闹，嘻嘻哈哈，这就是宗门所说的「百花丛中过，片叶不沾身」。
　　所以我们学佛同学无论在家出家，你首先要明了，你要确定你自己的方向目标，我这一生来，要来干什么？真正的大事，用我们现在最容易明了的话来说，就是往生净土；因为靠自己明心见性是做不到的，我们只有唯一的，就这么一桩大事，我要求生净土。往生净土就等於成佛，把自己从凡夫境界提升到佛法界，这是我们唯一一桩大事。其他的事情都是鸡毛蒜皮，不值得一提。我这桩大事没有办好，我不要干别的大事，为什么？干别的事情，会妨碍我的事情，我不能干。自己这桩事情有把握了，把握在哪里？心清净，心净则佛土净。这个有没有把握，自己知道，别人不知道。我起心动念跟阿弥陀佛相不相应，也就是我起心动念像不像阿弥陀佛起心动念，我的愿望像不像阿弥陀佛的愿望，我的造作、我的言语像不像阿弥陀佛的造作言语？如果像，你就有把握往生，如果不像，那往生就靠不住。真正有把握往生，那我们要帮助别人。帮助别人的方式很多，这就讲缘，你要认识缘，你要懂得随缘，无论在什么场合都可以帮助人。
　　李老师当年劝我们这班年轻人发心学讲经、学弘法，缘。他也是在台中做实验，实验到最后他很沮丧。为什么？参加学讲演、学讲经的，女同学多，男的少，女的多，女生真的很聪明，他也很喜欢。刚刚学会了，不到两年结婚了，一结婚有了家庭，完了。老师说我这番心血白费了。她要照顾家，生了小孩要照顾小孩，没有法子出来讲经；男的一结婚有家庭、有事业，所以才知道这个事情不容易。最后他办了一个内典研究班，学生只有八个人，里头有三个女生，他要求：你们不可以结婚，要抱独身主义，我才收你（三个听说现在在台中莲社都担任工作服务，没结婚）。很不容易。
　　这个事情是终身的事业，是大事业，你要有兴趣，要有耐心，要能够把世缘都放得下。还有名利心，不行，不可以，你决定学不好。真的要像善导大师所说的，佛教我们做的，认真努力去做，佛教我们不可以做的，决定不可以违犯。每天展开经卷，就是接受佛菩萨的教诲，所学的东西一定要能够应用在日常生活当中。最高的原则就是空有，空有是一不是二，你要会用，会用就是善巧方便，智慧的落实，自性般若智慧表现在生活当中，在佛法里称为善巧方便，真得受用。这个时候才有法喜充满，这个时候才有常生欢喜心；你不能够契入境界，你的欢喜心从哪来？所以学佛退转的人很多，为什么会退转？得不到法喜。他学这个东西感到枯燥无味，没有世间法有用处。
　　确实世间法学容易，佛法难，难在哪里？难在你放不下。你真能放下，不难，不能放下，真难。能真放下的，你才懂得如来真实义；你不能放下的，你就是读遍《大藏经》，你也不知道如来真实义，你所觉的那个意思，都是你的胡思乱想，绝对不是佛的意思。告诉你，佛没有意思，这我在以前教学的时候常说，我跟大家讲，佛经字字句句没有意思，可是字字句句又有无量义。你要认为这个佛经有意思，错了，那是你自己的意思，不是佛的意思。到什么时候你才能看到佛的意思？自己完全没有意思，你就看到佛的意思。佛的意思是什么？就是自性里面的般若智慧，随著你功夫的浅深，你功夫深你看得深，字字句句看得深、看得广。你功夫浅看得浅，就这么个道理。《金刚经》上两句经文讲得好，「信心清净，则生实相」，就这个意思。我们的心不清净，所以我们的信没有根，不踏实，禁不起考验。
　　末后两句『如来知此法，如是见佛身』。「如来」是从自性上讲的，《金刚经》上世尊为我们解释这两个字，「如来者，诸法如义」，这两句话讲得好，什么叫如来？「如」是讲性，唯心所现、唯识所变，心识用一个「如」来代表；所现所变，来，「来」是相。相如其性，性如其相，性相是一不是二，这叫如来。你能入这个境界，你就叫如来，如来就是佛，所以什么人入这个境界？圆教初住菩萨就入这个境界，就证得如来，所以说明心见性、见性成佛。「如来知此法」，这句话的意思我们简单的讲，可以说法身菩萨知此法，「如是见佛身」，这就叫见佛身。只要你懂得如来两个字的意思，你就见到佛身，见佛什么身？见佛法身，在大乘教里面，诸位常常念清净法身佛。
　　这两句清凉说得好，「兼通结上」，虽然是这十首偈里面的总结，它也能总结「光明觉品」前面所说的，这两句话能做总结。我们看清凉大师注解里面对这两句话的讲法，只有「兼通结上」这句。这是讲见性，真正明了诸法实相，跟诸佛如来所见所知完全相同，诸佛如来的佛知佛见如是而已。我们在日常生活当中，工作、处事待人接物，六根接触六尘境界，从来没有离开过，但是从来也不觉悟，迷而不觉