三主要道-第6节
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道次第」而说。般若经的广大义，则摄为「广大道次第」而说；所以唯有《道次第》才是圆满无误的修法，那些想求堪修之法的人应决定趋入此《道次第》。
有一些人心里放不下父母家族传统等的执著，为笨教等邪法所欺诳，使现世与后世的大义利随风飘逝。
智者成就师琼波南觉（注47）起先是个笨教徒，后来他发现笨教的法源不正，遂改学旧译密法，后又知道有误，便远赴印度学习新译密法至于究竟，终得成就。此外还有许多相似的情况一一如萨钦．滚嘎宁波（注48）等。
现在我们再把第一个颂子解析一下。宗喀巴大师是说：「为一切菩萨正士所赞叹并履行的妙道，无谬无误，是有缘求解脱者的津梁，最上入门，这样的「三主要道」，我将随力所能而作宣说。」
颂中「随力」一词，总的说来是宗喀巴大师自谦之词，实际是说：「在此少量的文句中，我将随力所能宣说广大之义。」
另一种解释法，第一句「一切佛法心要义」是指出离心，如《真实名经》所说：「由三乘出离，安住一乘果。」佛在不了义上说有三乘，观待究竟了义则实为一乘。同样，一切佛经说的都是使化机在相续中生起「究竟出离」的方便。而最初策发其心厌离轮回欲求解脱的是出离心，所以在这里先说出离心。
第二句「是诸菩萨所赞道」是指菩提心。为一切佛菩萨视为修持中心并作赞叹，犹如大乘道主心木的是菩提心。
第三句「有缘求解脱津梁」是指正见。诸求解脱化机的唯一津梁就是正见，为了获得解脱，就必须斩断轮回之根一无明；为断无明，就必须生起通达无我之慧；为生此慧，就必须有无误正见，正见是获得寂静涅盘唯一之门。所以宗喀巴大师在本颂结尾立誓宣说包括此正见的《三主要道》。此立誓宣说是依照阿奢黎丹孜的意趣，即正文的所诠，或所说全圆道体的一切宗旨，都应摄于此中而说，所谓「宗旨决定显示」。
6、鼓励听闻第三，劝请听闻。即本文第二颂：
（二）
「于三有乐不贪著，为暇满义而精进，
志依胜者所喜道，诸有缘者净意听。」
宗喀巴大师的意思是说：「凡是对三有乐一刹那也不贪著，欲求解脱的人，为使所获的暇满身具有意义，欲取心要者，应该远离邪道、歧道及支分不圆满道，而依非邪、非歧、圆满佛陀所喜悦的究竟道精进修学。想学如是之道的弟子，应像《四百论》（注49）所说的那样：「正直，具慧，求法者，是名听法之根器。」是个合格的弟子。劝请诸抉意依止正法的有缘化机，应远离听闻法违缘三过，具足顺缘六想，以澄净心听受之。」
另一解是，「于三有乐不贪著」指出离心；「为暇满义而精进」指菩提心，因为修菩提心定能取暇满心要；「志依胜者所喜道」指正见，如《三主要道》根本颂后面所说：「凡见轮涅一切法，从因生果绝不虚，普灭一切所执境，彼入佛陀所喜道。」
至此，赞叹供养，立誓造论，鼓励听闻诸科已结束，如果按照道次第广论与中论等的科判来讲，「敬礼诸至尊上师」是说「为显其法根源净故，开示造者殊胜」一科；「一切佛经」至「宣说」，是说「令于教授起敬重故，开示其法殊胜」一科，「于三有乐」至「净意听」，是说「如何听闻之理」一科。接下来的「本论正文」是说「如何正以教授引导弟子之次第」一科。
二、正宗分
1、释出离心
（1）必须生起出离心的原因
第二，本论正文分四节：释出离心，释菩提心，释正见，获得决定后勉励修持的教诫。初又分三小节：必须生起出离心的原因，生起出离心的方法，生起出离心的标准。先讲第一小节：
（三）
「无出离心无息灭，希求有海乐果法，
由贪有乐缚众生，故先寻求出离心。」
我们为了解脱轮回，需要生起求解脱心，此心未生，则贪著轮回圆满，无法解脱轮回。譬如犯人，如果不想解脱牢狱，及不努力设法解脱，就不能脱离牢狱一样；如果不努力设法解脱轮回，便永无脱离轮回之日。如能生起希求解脱之心，那么从此轮回中解脱出来的那一天将会到来。在这之前，应先了解在轮回中轮回的情形。当知数数取得有漏取蕴（注50）一一生生相续不断者，就是轮回。是什么把我们系缚在轮回中的呢？是业与烦恼。系缚在什么上面呢？是取蕴。为了解脱轮回，必须要知道一切轮回的自性都是苦的，继而对此强烈厌恶、反感而生起出离心。所以这个颂子是说：「如果没有清净的出离心，就不会停止对三有乐果的希求；而且，由于贪爱三有乐的缘故，一切有情都被系缚，我又岂能不被系缚。因此，为了今后能解脱轮回，必须先寻求清净的出离心。」
此颂摄《道次第》中的下、中二士之道。某些人心中认为，要想成佛，除菩提心外不需修出离心。但是，只求获得下劣涅盘（注51）也必须要有出离心，而且是强有力的出离心。如妙音怙主大宗喀巴所说：「又此意乐如霞惹瓦（注52）说，若仅口面漂浮少许，如酸酒上所掷粉面，则于集谛生死之因，见不可欲亦仅尔许。若如是者，则于灭除苦集之灭，求解脱心亦复同尔，故欲正修解脱道心，亦唯虚言。见他有情漂流生死，所受众苦不忍之悲，亦无从起，亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心，故云大乘，亦唯随言知名而已。」
为了在相续中生起菩提心，你必须先生起悲心，无法忍受有情遭受痛苦的折磨；为了生起悲心，你必须先配合自身生起出离心，否则无从对他人生起悲心。本此意趣，大觉窝也曾呵斥当时的一些藏人弟子说：「不知修慈悲的菩萨，唯藏人有。」
（2）消除现世贪著的方法
第二，生起出离心的方法分二方面：消除现世贪著的方法，消除后世贪著的方法。
第一：（4…1）
「暇满难得寿无常，串习能除此生欲。」
所谓「现世贪著」是指对现世快乐与名利的贪求一－是想：「我希望今生能够得到比世上任何人都丰富的衣、食、名等盛事。」任何想修正法的人必须消除这种现世的贪著。
如何消除呢？你应该分二个步骤思维：（1）「暇满意义重大与难得」；（2）「死无常」。思维这些能遮退对现世的贪著，舍弃现世。我们现在不能修法就不消说了，就是修了也不能算是佛法，这是因为没有消除现世贪著之过，即修心法《远离四种执著》（注53）中所说的：「执著现世非佛徒，执著轮回非出离。」法与非法的界限与是否是真正的佛法，由舍不舍现世而定。有人想把佛法念诵与世间法这二者摆平，但是舍弃现世的佛法与经营现世的世间法是永远摆不平的，佛法与世间法是无法「双运」的。
出于同一想法，格西仲敦巴曾对一位比丘说：「觉窝瓦！绕塔固然是可喜的，若修一种法，比这更可喜。」比丘认为是喜欢礼拜，就去拜佛，但仲敦巴还是那么说。如是，他去念经和修定，仲敦巴也还是那样说。比丘请问：「那么，做什么好呢？」仲敦巴连答三次，「舍弃现世！」（注54）
噶当派格西祥．那穹敦巴有一次说：「我跑去向觉窝求法，但他只对我说了些舍弃现世，修慈（注55）、修悲、修菩提心的话，而不说别的。」仲敦巴听说后言道：「觉窝教诫的核心就是这个！连祥这样的大格西都不懂求法。」祥后来也对学人说：「如果你想修法，最重要的就是要舍弃现世！」
此中之「现世」，广说即世间八法，略说则摄为现世的衣、食、名三者，这三者应该舍弃。
三者之中尤以名为最坏。大多数法师、律师与禅师虽能不计较饮食，仅以花石辟谷术生存；不计较衣着，衣衫褴褛，缀满补丁；背靠寒岩，泥封洞门而作闭关。但在心底深处，他们仍然希求名声，梦想当地的居民都在门外交口称赞他们是住关的贤德大修行师。许多智者班智达与戒律清净的比丘也是这样受骗的。杰．卓尾贡波说：「闭关书字于门橱，表大修行不会客，贪求现世禅师名。」又说：「无所不想此分别，任作何事皆参予，所有善行遭损耗，为诸盗贼所掠夺，是故众人应以枪，戮穿现世之分别，如若于此不戮穿，习教持律参禅等，三恶道门难关闭。」阿里巴（注5）大师说：「你所修的一切法都是为了现世显赫这个野心，它又增长你的我慢、嫉妒、嗔恚、贪欲而成为轮回之因一一「集」。所以你这个修法的念头实际上恰恰能把你抛入恶趣，这和犯罪堕恶趣没什么两样。」
所谓「世间八法」是指获利就高兴，否则就不高兴；感到快乐就高兴，否则就不高兴；有了大名气就高兴，否则就不高兴；有人赞叹你就高兴，否则就不高兴这八种。你如果想修法就必须对这世间八法等量齐观。
所以《亲友书》中说：「利、无利、苦、乐，称、无称、毁、誉，了世俗八法，齐心离斯境（注57）。」大成就者林日巴（注58）也说：「轮回分别大城中，世间八法起尸游，斯乃最可畏尸林，上师于中作穰除。」
不管你是法师、律师、还是禅师，也不管你自以为所修的是如何地高深，如果混有世间八法，这一切便都是虚假不实的。正如嘉瓦果仓巴的弟子扬贡巴（注59）所说：「法是大圆满没有用，必须补特伽罗到了大圆满的程度。这类人，说法值马价而有余，其人则值狗价而不足。单是法说得到家，而自己并不修行，这就和把戏的歌唱，鹦鹉的念诵没有差别。我们所需要的是：对于法门，了解一个，了解两个，就要拿来修行；知道一个，知道两个，就要结合到自己的相续。我们所不需要的是：法没有在自己的相续上出现；心与法像糌巴粉和水不相合一样；在法和补特伽罗的中在了很大的空隙，连人也可以穿过；佛法像肺煮在锅里漂来漂去地在嘴巴上面浮着；因为这是完全不能得到法的利益的。有很多人非常别扭，桀傲不驯地毫不听话，到那个时候，他们是绝不能达到佛法的要求的。我呢！是把「舍弃现世」作为修行中心的啊！
因此如果不舍弃现世的八法，遑论修大法成佛，就连三恶趣的门也难以关闭。要修法就需等观世间八法，修习噶当派舍弃现世的教授，它的名字叫做「十秘财」（注60）。所谓「十秘财」是指：四依止、三金刚和出、入、得三事。四依止者：心极法依止，法极穷依止，穷极死依止，死极荒沟依止；三金刚者：事前无牵累金刚，事后无愧悔金刚，与智慧金刚同行；出、入、得三事者：出于人群，入于狗伍，得到圣位。
「心极法依止」者。意为怀著这样的思想修法：「这一次我侥幸获得难得利大之暇满妙身，它是不会久住的，我是决定要死的。在我死的时候，除了正法之外，现世所拥有的利养名声等荣华富贵，没有一点用处。
「法极穷依止」者，假设你自忖道：「那么，如果我不去成办现世快乐的方便而去修法，恐怕连起码的修法顺缘都没有，我会变成一个乞丐的。」如果这样，应思：「我愿为法修任何苦行，如果这意味着要成为一名乞丐，那就让我做好了。就算只能靠乞讨别人的粗恶衣食生活，我也要去修法。
「穷极死依止」者，意为绝不放弃修持。如果你又想：「我这样不积蓄少许财物去做个乞丐，法是可以修了，但因没有维持生活的条件，我恐怕会因缺衣少食而死去。」这样的话，你应该想到：「我在以前许多生中，从未为了修法而舍弃生命，如果这次能为修法而死，我就认了。而且无论是贫是富，我们都一样会死的，为法苦行而死要比富人为了致富造罪而死意义大得多，所以如果我修法要冻死就让我冻死吧，要饿死就让我饿死吧！
「死极荒沟依止」者，如果接着想：「从现在起到死为止，有些东西还是需要的，如果身无分文，在我病的时候有谁来照顾我呢？在我老的时候有谁来帮助我呢？在我死后有谁来料理后事呢？」这些念头都是对现世盛事的贪恋。当知你无法确定能长命百岁活到老。应思：「我修法不需要什么人照顾，死后像野山沟里的死狗一样，尸身上爬满蚂蚁也可以。」对什么都不贪恋，在僻静的茅篷里修习正法。
「事前无牵累金刚」者，当你准备这样子放下一切去修法时，你的父母亲友等在百般阻挠无效的情况下，这些情深�
