宗镜录 略讲-第69节
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更好，因为平常用心，血液被思想障碍；不大用思想时，血液流得更顺畅，当它通过身体某一部分时，或者脑细胞、脑神经，或心脏某部分有毛病，血液象水管的水流到该处，通一下通一下，心里意识感觉此外摩擦而发光。
还有些人觉得神妙，没有点香，却闻到香味，这些在宗教的教育上也有好处，可以鼓励人。“唔！很好，了不起！你好好去修，菩萨有感应”。实际上香味何处来？人体内部有香、有臭，以医学道理来讲，如果人体不太有病，当然没有一个人是绝对健康的，真健康的遗体不臭，是香的。口水也是香的，因为张口接触空气中的细菌而变臭。汗也不一定臭，与空气中的细菌接触而发臭。所以人体内部，象胃、脾脏慢慢修养好了，到了某一段时间，反闻到内部香气。人体本来很香。所以，如果讲人体臭，也满脏的，并不高明，其中道理很多。
我们费了那么大的劲说明“境元是我”，一切境界都是我自己的变化。
刚刚讲过，一般人学佛用功，喜欢被境界欺骗，境界一来，认为自己有道，好啊！清净啊！好好保留。下午再来，掉了！东西掉了去找回来就是，可是并不简单！大家学佛修道都有此经验，不要自己被自己骗了！那都是瞎猫撞到死老鼠，哟！这是道！不是的。但是在教育方法的诱导上可以用，我们告诉他对啊！好啊！努力下去，那是教育上的诱导，慢慢把你哄进来，再跑两步、跑三步……那等于驴子吃胡萝卜。在北方赶驴子长途跑路，驴子喜欢吃红萝卜，赶驴人就用竿子把红萝卜吊在驴子前面。这是教育的诱导法，不要被境界骗走。
如果被境界所骗呢？
“翻成主被客迷”，主观的被客观的轰跑了，把客观的境界当成主观的，大家都是在这样瞎搞。那么，要如何呢？
“但能随流得性之时，自然无惑”，顺其人性而之天性，顺其天之性，而之诸佛自性，一切众生的自性，顺流明心见性的时候，彻底地大彻大悟，才算是大智慧的成就没有迷惑了！否则都在迷惑中，修道被道迷惑。
密显本不分
复有云，般若唯以心神契会，以心传心方成密付，不可以言迹事相而求者，此是为未入人显宗破执，恐取相背心，情求意解，故有是说。
也许有人讲，大智慧的成就“悟道”唯以“心神契会”。以中文形容悟道，中国先辈、鸠摩罗什等的著作怎么说？
“心神契会”。中文的神字有好几种解释，以哲学解释就是本性、明心见性的“性”。心与神“契”，所谓契，是一点也不差，完全合拢。心与神二者妙会、融会，没有一点缺陷、缺漏，所以古人说得道时“以心体心”，只有心传心。心与心怎么传？不用嘴巴。有个榜样，釋迦牟尼佛拈花示众，迦叶尊者破颜而笑，长相庄严，脸破了还得了！这是说把脸松开一下，那里没有讲话，彼此心里了解，此谓以心传心。他说古人悟道时，“以心传心方成密付”，这个就是秘诀，道家等有些外道师父传道，六耳不同伟，即三人不同伟，两个徒弟在一起就不伟，这叫以心传心，真不晓得讲些什么鬼话？真正的密，显教也是密，佛经这些就是密，都告诉我们心是那么在！说了半天，我们还是认得那么小，明明白白告诉我们，我们悟不到，这是无上的大秘密，所以说“以心传心方成密付”。
“不可以言迹事相而求者”，你怎么写此文字讲说佛法？
“此是为未入人显宗破执”，这些文字是为没有悟道、初学佛者，姑且表达佛法的宗旨是什么。破除他的执著，恐怕他把现象、境界当成佛法，违背了心性之体。
“情求意解，故有是说”，因为一般初学佛者，乃至求学，都在“情求意解”，感情化地，不是理性化地追求一个东西，而且一听到道，想尽办法把他想通。想得通的是意解，不是证道，此仍是意识境界，佛法变成思想的范围。一般人学佛都犯了“情求意解”的错误。那么，宗教徒们，宗教徒是指广义的，佛教、道教、天主教，包括我的“睡觉”。人问我信什么教？我说什么教都不信，我信我的“睡觉”。宗教牵涉到情绪，你的教、我的教……，然后在那里生烦恼，宗教徒烦恼多，为什么？情感化。情感化太恐怖。任何宗教，广义地说，是智慧地求真理，不是闹情绪，尤其佛法，是无上智慧成就。可是一般人犯的毛病是“情求意解”。为了这些普通人“故有是说”，需要解释得很清楚。
若融会而论，则随缘体妙，即相恒真。且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。
真的悟了道的人，那就不然了；或者没有悟道，能把学理融会贯通，那也不同，那就达到“随缘体妙”的境相，乃至不看佛经佛法就懂了，对一切人事一看就懂了。譬如宋代无名比丘尼参禅几十年，怎么都悟不了，突然悟道后写了首偈子：
竟日寻春不见其，芒鞋踏破岭头云。
归来手把梅花嗅，春在枝头已十分。
就是这个道理，看到梅花也可以悟道，但是不一定要看梅花，看到狗屎也会悟道。“随缘体妙”，跟着一切外缘，哪里都可悟道。
“即相恒真”，真明白悟了道的人，假的也就是真的。数十年前红学流行，一般年轻同学见面，不随口念出两句《红楼梦》的词句，好像现在不讲两句英文不时髦的味道一样，比如：“假做真时真亦假，无为有处有还无”，物质世界一切万事万象，你说是假的吗？等于做梦；你说梦是假的吗？梦中清楚得很！叫醒了才知是梦，才觉是假。要注意！我们现在活着，瞪着眼睛做梦，算不定有一天不做这个梦了，那几十年在那个世界上做梦，还梦到有个家伙在楼上乱吹，你们觉得那是自己以前在做梦，蛮好玩！然而究竟林是假梦、醒是真醒吗？很难讲，假假真真，假外是真，真处亦假。
“且如正见相时，是谁见相，以六尘钝故，名不自立，相不自施。”现在，我们要体会了！此是哲学中的科学。“正见相时”，我们现在张开眼睛，我见的相，跟你们见的不同。我看到满堂菩萨，男女老幼在我前面；你们相反，看到有一个疯子穿着长袍，不今不古、不老不少、不男不女、不高不矮，站在那里乱说一顿。你们看的相和我看的相不同，“正见相时”。注意第二句话：“是谁见相？”眼睛瞪着，心里回转，谁在看？眼睛看到了吗？把意识拿掉，想到后面，眼睛看不到了，睁开眼都看不到。所以我说这是哲学中的科学，做实验的。
“正相见时”，你要找一下是谁见相？比如有些同学是张着眼睛睡觉，其中有一位外交官，当年在大学时，一位女同学准备嫁给他，带他来看我。那位同学一直看我，谈话两个钟头没有眨过眼睛，走之后我又找女同学和她的父亲谈。我跟她父亲说，你那位女婿样子看起来蛮有前途，奇怪他的眼睛……？
哈！老师您发现啦！我说我很注意他的眼睛，我素来认为自己的眼睛很有定力，看到东西不动，那是功夫，难道他的“夫功”比我好吗？我是功夫，他是“夫功”喽！那女同学说：“老师！他连睡觉都不眨眼睛。”
怪不得小说上写张飞是开着眼睛睡觉的，真有这种人！这种人很好，当他要睡觉，观念一拿，眼睛还是张着，睡觉“照相机”从来不关的。你们把照相机后面的意识拿掉看看，当我们见相之时，要找一下自己，这就是真功夫哦！这就是学佛。那么永明寿禅师告诉我们，闭起眼睛看不大好找，闭起眼睛再向后找，永远在黑漆桶中，找不到的。接着讲理由：
“以六尘钝故，名不自立”，什么叫六尘？色、声、香、味、触、法，也就是光、声音、气味，法即是思想、感情、情绪。即物质世界与吾人关联的、相对的，大概归纳为六种与我们有密切关系的作用，佛学名词叫六尘。换了名词，以现代观念言，物质世界，与我们生理、心理一切相关的作用，大概归纳为六种。
我们生命的工具就叫六根，佛学的说法是眼、耳、鼻、舌、身、意，以现代语言来说，叫视觉、听觉、嗅觉、味觉、感觉、思想。如果你跟学佛久的人这么说，他说你不懂佛学。
六根本身是物质、物理的变化，没有灵性，很迟钝。譬如光的本身没有思想、没有灵性，它只是功能作用。人是利的，很锋利，一看到光，感想就来了，此光柔和不柔和，再添点绿的，气氛就更好了！如果把灯一关，这个道场点一千支蜡烛，那才有点青灯古刹的味道，这就是人的根利。
他说“六尘钝故，名不自立”，光不会说自己的名字叫“老光”，它没有建立一个名词；声音也不会说它的名字叫“老声”，它只是个作用而已！没有思想、没有观念，它本身无有性，因此说“六尘钝故，名不自立。”
“相不自施”，另一个理由，光不自动，多半是物理作用，再不然是人为的。现在灯开着是亮的，关了变黑暗，黑暗也是相。光的本身不自施，即不起作用，作用是人为地施，设施。施即现在所说的设计，所以说“名不自立，相不自施。”
以六根利故，强自建立，而为缘对。
“以六根利故”，我们的六根反应非常利，因为人有智慧。“强自建立，而为缘对”，刚才我叫大家看两方面，看的相不同，学佛用功夫就是这样用，不一定盘腿，你碰到一切，马上反省一下，或者看到一个人非常生气，你把自己生气的观念拿掉，心里的思想拿掉后，你瞪着眼睛看看，看不见人，无所谓生气不生气了！所以一切唯心造。
由于人勉强建立这些现象，“而为缘对”，因此产生因缘相对，这个因缘产生也是唯心所造，自心在那里冤枉地造作，冤枉生气，我相信大家都有经验。有一次有位同学气另一个同学，气了三天，忍不住告诉我对方骂他。我说：没有啊！这个同学我保证不会骂你的！我问：他怎么骂你？他说：他骂我是混蛋！我问生气的同学那天有没有戴眼镜？他想了想说：好像没有。我说：我记得那天你一早起来没戴眼睛，你进来，人家在拿扫把打猫！嘴里念着：“你这个混蛋”，你刚刚跑进来，以为在骂你。他说：这样啊！白气了三天，气得几乎要吐血。人都是“强自建立，而为缘对”，一切都是唯心自己造的。
第四十五章 天地一耳听无尽
若能了境本寂，识自无生，则入平等真空，方称究竟见性耳。故云见性周遍，非汝而谁。
前面彻底告诉我们“不从生因之所生，皆从了因之所了”的道理，所以假如能了境本寂，彻底地“了”了，了怎么了？无法解释，了就是了。真的此心一了，了了一切境界的本身本来清净，换句话说，我们对境起念的这个本身也本来清净。我们及一切境（外物）都是本自清净，所以古人说“万法本闲，唯人自闹”，意指一切法本来都是清净的。闹就是乱，一切的乱象都是人为的。因此了境本来就是清净，不要你去空它，认识了自己起心动念一切处本自无生，生而不生。
举个例子来说：自从母胎出生以来，我们思想感情的念头生生灭灭不知有多少次，其实生过了就消失，本自无生。几十年如一日，我们尽管长大了，变老了，但是和当年孩提时的童心是一样的。只是一般人怕人家笑他不懂事，所以添加了一些修饰，反而使生活变得更复杂、更麻烦。体会了我们生命各种情绪的生灭变化，用过了就没有，生而不生，本来如此。所以说：“本来无一物，何处惹尘埃。”
“了境本寂，识自无生”，这八个字是学佛法的要点，假如智慧的理解及修养的功夫能切实进入这个情况，在佛经的学理上称之为“平等真空”。“方称究竟见性”，可以说是明心见性了，见了佛性。虽然这些道理都懂了，假如心仍在发狂，还是生生不已，还在生灭中，那就不是本来清净，本自无生了。
“故云见性周遍，非汝而谁”，这是引用《楞严经》的原文，佛告阿难：所以说能见之性无所不在，这就是你的本性呀！
一间圆通千万门
闻性者，即今闻性具三真实。文殊简出，现证可知。观音入门，圆通立验。非从行得，不堕有为，岂假功成，本来如是。首楞严经偈云：譬如人静居，十方俱击鼓。十处一时闻，此则圆真实。目非观障外，口鼻亦复然。身以合方知，心念纷无绪。隔垣听音响，遐迩俱可闻。五根所不齐，是则通真实。音声性动静，闻中为有无。无声号无闻，非实闻无性。声无既无灭，声有亦非生。生灭二圆离，是则常真实。
这一节引用了《楞严经》
