05老子的大智慧-第7节
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，多少人就跃跃欲试，想偷那个蓝宝石了。那是因为人们把蓝宝石故意往高贵抬的结果。不要人为故意往高贵抬，老百姓就不去为盗，黄金就是人们抬高的结果。这个黄金，实际上从物理、化学的角度去看，有什么作用呢？用黄金制造飞机机体重得飞不起来；用黄金打把镢头软得不能挖地，黄金制作的刀子连布都剪不成，实际上黄金的用途并不那么贵重，就是因为黄金耐腐蚀、不生锈、易保存、稀有而贵重。“贵贱不在己”，庄子深刻地认识到这一点。所以，列宁讲要用黄金做个厕所，叫人们都知道黄金和厕所一样的贱。如果白银市的荒沙一斤能卖一万元的话，那还得派军队把守，不然就让人抢光了。但现在光秃秃地堆在那里，谁也不觉得贵重。一切极性事物的极性都是人们虚妄观念造成的。所以，释迦佛讲如梦如幻、如露如电，凡所有相皆是虚妄。这些智慧的认识，也可以启发我们从修心修行的角度看破放下。如果一个人的思想观念、人生观追求，达到本能净化，本性开显时，就不贵难得之货了。如果一个社会崇尚贵重道德和智慧的时候，难得之货也就不觉得难得了，也没有欲望去追求了。
“不见可欲，使民心不乱”，这里的民是指老百姓。当年曹操的士兵口渴难忍时，他给士兵说，前边有一片梅林，可以解渴。士兵想到梅子的酸味时口中产生了口水，起到了止渴的作用，这就是望梅止渴的典故。从生理学上讲，这叫条件反射，在意识中就有梅子的酸味的印象，一想梅酸味就条件反射地产生口水。这个例子很好地说明了“可欲”的作用。不见梅子就能产生梅子的效应，何况吃到梅子呢？！所以，老子讲“不见可欲，使民心不乱。”一见可欲，人的心就动开了。心一动就能感应出各种生理现象。各种生理现象又反过来促使人们产生各种贪欲，于是平静的心就乱了。凡是我们着意追求的东西都是“可欲”。不见可欲时，就像平静清澈的水，寂然不动，处于清净平等的心态。但当看到“可欲”时，人的妄念、妄想、杂念、贪心就像水中扔了石子一样，荡漾起来，失去了平静的心态，这就是老子讲的“乱”。老子知道人们的本能未得到完全净化时，见到“可欲”就必然心乱。整体来看，还不如不见的好。不要有“可欲”的助缘（条件），就会相对稳定和安定一些。老子的“不见可欲”带有持戒的忠告。没有相当定力的人，最好不要与“可欲”相见，免得乱其清静心。如果你的定力达到《中庸》所说的“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界，看见“可欲”就等于没有看见一样，这就达到佛家讲的六根清静，“应无所住”的境地了。见“可欲”当前，等于未现，达到这个境地，才是真正的定力，有了这种定力，“可欲”见与不见，没有任何影响。所以这一段内容是老子给我们普通人讲的，而不是给有道德、有智慧、有定力的圣贤人讲的。给老子把黄金、美女摆到面前，老子的心不会乱，说明人家的修行已经到家了，已经修到“应无所住”的层次了。但是一般的人就不行。据说张天师挖地挖出了一块黄金，他说黄金是天地自在之物，这不属我有，就又埋在地下了。得道之人见了可欲，人家的心不乱。老百姓见了心就乱了。“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”，意思是不要把极性的东西推到极点，治理人类社会不要人为故意地“尚贤”、“贵难得之货”、“见可欲”，把这些东西无原则的故意强化，必然导致社会“争”、“盗”、“乱”。极性的事物，你一强化就糟了。你尚贤，人们就争名；你贵难得之货人们就贪利；你追求可欲，那么人们心就乱了，社会的秩序也就乱了。道心是非极性的人性，人心是极性的人性。修道就是要使人心换成道心，使极性的心态转变为非极性的心态。我们通常讲的名利观念，酒、色、财、气的俗念，都是极性的东西，和修道正好相反，与人类社会的有序化刚好相矛盾。一追求，一强化，人心就乱了，民心就乱了，就把人类引到苦海里去了。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”“虚其心”的这个心是什么心呢？是指我们的欲心、私心、贪心，把这些心要空掉。“虚”是去除的意思。要没有这个贪欲妄想之心，人就断除了烦恼和痛苦的根源。从治理社会来讲，圣人不让膨胀人们的贪欲妄想；从个人治身来讲，圣人要求净化心灵，把贪欲杂念之心净化之后，那就把我们极性的观念和识念没有了，就转识成智了，这就是“虚其心”。“实其腹”是什么意思呢？从字面讲，是指老百姓吃饱就行了。因为老子并不主张人们追求口欲，可食的东西吃饱就行了。你再吃得多，你再吃得好，你过分追求和讲究饮食就不是他的本意了。古人讲，什么好吃的东西一过三寸舌喉，什么味道都没有了。一过咽喉之后洋芋与燕窝、酸菜与海参是等同的，什么都没有了。口欲就那么一点味觉而已！但人们为几寸长的味觉检验器（舌）不惜宰杀一切生灵，实在令人遗憾！所以“实其腹”就是把肚子吃饱有营养就行了，能给我们的身体提供周转循环的能量就足矣！“实其腹”了干什么呢？人吃饱了的生存价值何在？老子讲得很清楚，目的在“虚其心”。为什么要“虚其心”呢？老子在后边讲，究竟之处在“归根复命”，“知常不殆”。净化我们的贪欲妄想和私心杂念，就是把我们的心“虚”了，把脏东西洗掉就是“虚其心”。但老子真正“实其腹”的含意不是口欲腹饱。“腹”者内也，是“虚”其极性的贪欲私念，使其粗细的妄心识念一并摒除，而以道心充其内，也就是开显我们自性的灵光智慧，使内（腹）充实。这和庄子讲的“虚室生白”是一个道理。庄子“虚室”就是老子的“虚心”，而庄子的“生白”正是老子的“实其腹”。
“弱其志”，我们的“志”是什么志呢？我们的“志”就是以我为中心的追求和志向。我们的志向不是为“我”观念支配的酒、色、财、气，就是满足“我”的贪欲妄想的争贪夺抢。总之，都是“我”的极性心态障碍的所现。我们的志向不是落实在为“我”的名上，就是落实在“我”的利上，总脱离不了为“我”。很少有人说我的志向要回归自然，我的志向要全心全意为人民服务，我的志向是趋向无上菩提。这种人有没有？有，但不多。有这种志向想法的人本来就不多，落实在行动上的人就非常希罕。所以“弱其志”是要把我们的一种以“我”为中心的私心杂念和贪欲妄想要减弱。从字面意思上讲，“强其骨”和“实其腹”是指我们“硬件”的身体要健康；“虚其心”和“弱其志”是指我们“软件”的心要有序化。实际上，老子讲的“骨”是指一身之支柱也，也就是一身之本也。“强其本也”，人身之本是道德之属性。老子讲：“我独异于人，而贵食母”。充德全道，“惟道是从”，就是“强其骨”。这和孔子讲的“孝悌也，其为人之本也”是一个精神。另外，“骨”者挺拔全身不萎不缩，含有精进之意。修德符道要精进不息，才能契道得道。这和佛陀讲的“知一切法无我，得成于忍”相近。老子要人们追求心性的修养，追求道德的高尚和智慧的增益与圆满，追求心灵的净化，人格的完善。最后实现老子的“惟道是从”、“知常曰明”的得道境界、实现与道长存！这就是老子让我们追求的目标。
“常使民无知（见惑）无欲（思惑）”，这句话受到好多人的误解，老子讲的无知无欲不是叫愚民，而是叫民有智慧和道德。他的这个“知”就和他讲的“为学日益”的道理一样，人家说的是不要增益你的识念，而是要净化你的识念，要转识为智。不要使你的思想极化，从而避免分别、执著和妄想坚固；不要使你狡猾诡诈的心态强化；不要让外界极性事物强化你，刺激你的感官，即使你的感官感受刺激之后也不要有所住，因为极性观念在意识上强化就会使软件“中毒”。所以，无知无欲的“知”是指一种极性的观念、心态、妄念、杂念，是指这些东西不能充塞，而不是说让你处于愚昧状态。老子叫你要“无欲观其妙”，怎么能愚民呢？老子不让你的六根与六尘产生强化的六识，就是害怕使我们愚痴。有欲观念认识积累的东西就叫“知”。你看这个知识两个字，知和识都是我们极性的识念，不是般若，不是道的灵光智慧，不是“知常曰明”的大道属性，是我们的极性识念。那你的识念是啥呢？你的识念就是第七识的“我执”所“指挥”的以我为中心的第六识（意识）分别出来的东西，这就是知识。比如：你到杭州去了，你觉得杭州风景很好看，你到北冰洋去了，见到北极熊很肥大。你看到了就是知；你的大脑接受传递的信息，经过分别处理，得到感受和印象，并加以取舍的储存信息这就叫识。谁在“知”和“识”呢？“我”在“知”和“识”。你看到东西，首先要进行分别，好看还是不好看；有用还是没用；要还是不要……，就是这些极性思维的识念。随着这些识念（攀缘心）把你的心摇荡晃动得一刻也不得安宁， 和水的波浪起伏一样，使你的六根、六尘、六识无法清净，结果就愈来愈极化，愈来妄想愈多。展望未来贪欲私念就愈加极化，最后就必然堕入苦海。老子的学说是回归学说，不让你极性化，而让你非极性化。所以，老子主张使民“无知无欲”，但要叫你大智大慧。无知无欲是把你的贪欲妄想、私心杂念的极性识念要清除掉；大智大慧是要叫你认识道、体悟道、修行得道。“常使民无知无欲”，是不要把老百姓的贪欲妄想、私心杂念放纵，老子讲的就是这个意思。这个“知”不是不让你知道而是要让你知道更深层次的规律。“为道日损，损之又损，以至无为。”就是这个意思。
另外，从修法上，“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。老子讲“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”的操作，目的就是要达“见思惑”全破（无知无欲）。“见惑”（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）是后天薰染形成的不正确的极性观念和见解；“思惑”（贪、瞋、痴、慢、疑）是与生俱来的，是先天带来的恶习。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。所以，“使民无知无欲”不是愚民，不是禁欲，而是要清除“毒害”众生的邪知邪见和无始劫极性“烙印”所形成的恶习，将人们的贪欲心，瞋恨心，愚痴心，傲慢心，怀疑心等极化心态清除掉，恢复“常道”本有“寂兮”（清净本然）寥兮（周遍法界）的静态（归根曰静），复返本根（复命）的“无欲”属性和“常道长住”（不生不灭）的状态。清除极性的粗细“邪见”，开显“常道”本有的灵光智慧（知常曰明），佛陀称其开显“常住妙明”、“本觉妙明”。可见老子“使民无知无欲”的内涵是清除人们不正确的见解和愚痴的认识，清除人们粗俗的、野蛮的粗极性恶习以及细极性的“烙印”，目的是使见思惑全破（无知无欲）进入“为无为”的“无生”境界。
“使夫知者不敢为也”，这个“知”不是智慧的知，智慧是以道德作为前提和基础的，而没有道德的智慧就成了诡诈了，就成为所谓的聪明和奸智了。这里的“知”包含着识念、识妄、私心、邪念、淫巧、奇技、邪术、歪门等，不是我们说的具有道德属性的灵光智慧，而是奸诈诡猾。人们无知无欲了，没有私心杂念了，就只存在慈悲仁爱的心态。你无知无欲了的表现，就是大慈大悲，仁慈仁爱。你达到无知无欲了，你非极性的心态本来就是慈悲为怀的嘛！从宏观讲，当人人都没有私心杂念、无知无欲、慈悲为怀的时候，奸猾诡诈的“知者”就不敢为，造成“无知无欲”的氛围之后，所谓的“知者”就不敢为，想“为”也为不起来，他会自惭形秽，自己感觉到自己很低下。如果整个社会道德风尚好了的时候，一个人有过错和过失就能“有耻且格”，自己感到羞煞得很；如果人人都抢偷争夺，那就“民免而无耻”，无所谓了，没有那个羞耻之心了。孟子讲没有那个羞恶之心非人也，所以“知者不敢为”是说把老百姓教化得没有奸猾诡诈的心理，没有非分的贪欲妄想之心。目的是要达到本能净化，本性开显，恶心奸智无用武之地。使民心质朴，心地善良，慈心悲意，众善奉行�
