05老子的大智慧-第20节
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界、多深的层次。你“以天下观天下”，就是以无量心来观无量，以妙明真心来观实相，以“朴”来观“朴”。你看实相无相无不相，相相是实相。既然相相是实相，现在你以无穷无尽的心来观，相相是实相，能不能知道天下的本然？能不能知道天下万事万物的根由和本源？老子咋知道天下万事万物的道理呢？就来自于“以天下观天下”嘛！
再看六十三章，“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德，图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。”
“为无为”，“为无为”的“为”就是转正觉的“转”嘛！“无为”就是正觉嘛！啥时候就无为了？空无一相、空无一物时就“无为”了。因为宇宙的本体是“本来无一物”的究竟一相，但具本有的妙明属性，“时时见性，万法无滞”，“应无所住，而生其心”，这个时候的“为”就是“无为”。
“事无事”，第一个事，也是转正觉的转。从事一个什么样的事情？从事一个“无事”的事情！啥时候就没事了？只有转入正觉就没有事情啦！当达到清净本然了，周遍法界了，还有啥事情？！这就叫“无缘”啦！转正觉和“观无缘”就是“事无事”，“无事”就是“无缘”。佛陀叫我们“观无缘”，老子叫我们“事无事”，“为无为”。你看，咱们现在有没有事情？有事情。你为啥有事情？有缘嘛！你啥时候就“无缘”了，也就是“无事”了？怎么样才能无事无缘呢？就要“事”，这个“事”就是操作。咋操作？还是转正觉嘛！那么，正觉中有事没有事？没有事。现在我们天天念念的极性心识在变化，是不是正觉正观？不是正觉正观，是邪觉邪观，不正确。念念识心尽管变化，想的啥？都是外界的六尘被六根所摄取而产生的六识，就是我们称为的“心”。根尘对立，不停取舍，致使我们的心上尽管有事情，所以老子叫我们用“事无事”来转正觉。
“味无味”，咱们吃饭要调点辣椒刺激一下，要加点调味品，不然的话，吃去不香。老子教我们“味无味”，教你“吃”啥？吃“无味”的，吃没有味道的“味”。你看，我们吃的东西，在舌根上展现的都是有味道的。那么没有味道的那个是什么？“无味”的那个就是舌根上所展现的尝性嘛！鼻子上呢？就叫嗅性；耳朵上呢？就叫闻性；意根上就叫觉知性；眼睛上就叫见性。从舌根上“味无味”，就是让你尝到味道了，马上契入正觉，舌根上的正觉就是“无味”的“尝性”。不执取味尘，就不给尝性输入生灭的“烙印”，这就是禅门讲的“天天吃饭，未曾咬着一粒米”。那么，耳根上契入闻性，就不被生灭变化的音尘所干扰，其它的同理。
“味无味”的时候就不被有味来转，来粘住，这就是昨天晚上说的，“乐于饵”的饵，如果著在味上，就“过客止”，被口欲所控制，系缚不解脱。“过客止”，是“味无味”的不自由表现！可见“味无味”还是转正觉。“为无为，事无事，味无味”都是转正觉。
“大小多少”，如果我们转正觉了，有没有大小多少？就没有大小多少的极性观念，有大小多少的分别识心，就仍是极性观念，不是正觉。
“报怨以德”，转正觉的事相上达到抱怨以德，这就类似如来说的“若人捶詈，同于赞扬”，是由转正觉产生的转心态效应。“唯你，我看见就憎恶”，这一憎恶是不是转正觉？是不是“为无为”，“事无事”，“味无味”？当然不是！不是，就造业造罪！
“于心无事，于事无心”才对！你怨恨别人的时候，你心上的事情是啥事情？就是怨恨、报怨，这就不是“事无事”了，而是“事有事”。“事”是抱怨别人的事。如果抱怨以德呢？这不就是“同于赞扬”了嘛！这个“抱怨以德”是什么意思？核心的问题是你心上没有冤枉的观念，没有这个分别心识，于心无冤枉、骂詈之事，于冤枉、骂詈之事无心，你心上不住、不挂，“应无所住”嘛！应无所住的时候，这就才是你的“功德”！如来说这个“功德”比施舍了三千大千世界财宝的功德还大！你不怨恨他，得二份功德：一份是忍辱功德，一份是智慧功德。忍辱增你的福德，智慧清除你的业障。所以，能“报怨以德”是具有大智慧的大丈夫所为之事，非小心眼之凡夫所能为。
“天下大事，必作于细”。天下的大事是啥哩？大家不是常讲一念无明嘛！只“一念无明起，山河大地生。”一念无明天下就有事情啦！天下的事情大不大？大得很，“一念无明起，山河大地生”，你说大还是小？“天下的大事，必作于细。”天下的大事，往往是细小事情的全息放大。一个细胞就全息着一个人，一个国徽就代表一个国家。你说一个细胞和一个国徽有多大？有人说：“我就犯那一点错误，就一点不如法，那有多大的关系呢？！”其实不然，尤其是修道人，了脱生死这是修道人的头等大事，但就在细小的一念间。古代有位禅师因一念贪恋他的水晶杯，就被无常鬼的铁绳拘住啦，再一念摔碎了水晶杯，才了脱生死了。硅单晶中亿万分之一的杂质，就会严重的影响集成电路的运算速度，真是差之毫厘，失之千里。这都是“天下大事，必作于细”。只要你心上有一点点波动，就不能叫清净本然；只要有一点点识念，你就不能周遍法界；心上有一点点事情，你就不能无为，不能无事，不能常住，不能无量。修习越到细微处，越到精深处，就越显出“天下大事，必作于细”的道理了。犹如中和滴定，快到等当点时，只要加上一点点就会产生突变。自组织系统的“天下大事”，都是因“细微”的非线性变化而引起的。人们常说北京的蝴蝶翅膀扇了一下，在纽约变成了龙卷风。我们的心为啥不能周遍法界，为啥不能无量无边？心上必有一物！何止一物！而是万事万物，于是形成了无数的相和界，分割分隔得很严重，怎么能畅通一相呢？哪来的万事万物？都是六根攀缘六尘输进去的前尘影事，这就是我们的妄心啊！刹那刹那的妄心都是攀缘六尘形成的。六根攀缘六尘，都是从细小的一念一念开始的，就连我们的身体，也是由“胜义根”形成“吾之大患”的“浮尘根”。所以，老子叫我们“事无事”，“损之又损，以至于无为”，就才能把握“细”了。如来叫我们“观无缘”，不要二相攀缘。“无缘”了就没有外境了，水晶球上自然就无相了。没有相了，心上还有物没有？没有！
现在归结来归结去，老子叫“为无为”，“事无事”；佛陀叫我们“观无缘”；惠能叫我们无念、无住、无相，因为只有如此，才能三解脱——“空、无相、无愿”。
“空”，空什么？空心上的“物”，把心上的“事”和“物”空掉，把心上的杂念空掉，把心上所有攀缘进去的前尘影事空掉，根本的是要空掉二相对立的观念，把这些空了之后，心上就没有事情了！心上空了，心上还有没有相？没相了，还哪来的怨恨“他（她）”呢？！怨恨的是“他”不是“你”，“他”是不是个相？所以执著在那个幻妄的“他”相上，给自己带来了“怨恨”的痛苦！一个人的心上尽管的有相、有念，就被相和念束缚住了，就不能空。有相有念就尽管地攀缘，就有贪欲，这就叫“有愿”啊！如果我们空了，无相了，无愿了，这就三解脱啦！
我们的心不能周遍法界，是谁绑着你呢？谁束缚着你？你看慧可向达摩求安心，达摩说：“拿心来！”把心给我拿着来，我给你安心！心上咋样就安了？无心就心安了。心上没有那些“相”、“念”，就无生灭、运动、变化的妄心了，妄心死了，心就安了。所以，慧可找不着心时，顿悟无心时心自然就安了。老子的“为无为”，“事无事”，就是安心的良方。所以，“镇之以无名之朴”的转正觉就是安心的具体操作。转正觉，心就安了，不转成正觉，心永无宁时。有这个想法，有那个念头，这是“为无为”、“事无事”、“味无味”的障碍。把使心不能安的那个“心”去掉就清净了。那是个啥心？就是我们的贪、瞋、痴、慢、疑等妄心！我们的妙明真心本来就是清净本然、周遍法界的，老子称为“寂兮寥兮”，就是叫这个分成二相执取的妄心，形成的有相、有念、有缘、有事、有为束缚着不能周遍。我们的妄心妄念束缚着我们不能解脱，不能开显无上的智慧。懂得这个道理了，就知道怎么安心了，解放心了。
咋把心放开呢？惠能的办法是最直接最简单的办法，“不思善、不思恶，正恁么时，那个就是你的本来面目！”理解了没有？“不思善，不思恶”，不是昏沉，不是死寂，而是了了分明，正这个时候，觉知这种境界的就是“妙明”！虽然“不思善，不思恶”，但是却灵明洞彻，外面有声音，耳朵照样能听见；别人骂你，你知道在骂你；尝了一口西瓜，知道是甜的。这就是我们自性的妙明啊！我们的妙明，不要被极性分别的执取所覆盖的话，就如镜子照物，不留痕迹，“应无所住，而生其心”，一切外境的六尘都不影响你，“善能分别诸法相，于第一义而不动”。现在大家体悟一下“不思善，不思恶”的这个瞬间，（良久）善恶都没有思，心上一点事情都没有，“于心无事，于事无心”。
“咣”（突然敲了一下东西）能听见吗？（答：能听见。）对！能听见。你“不思善，不思恶”时心量自然就大了，自然就周遍了！当你一思善，一思恶的时候，无量无边的心就被你一下子收过来了，犹如虚空中放了个鸟笼，虚空还是虚空，并没有碍隔，但是鸟笼一放，你就知道，这是内，那是外；这是善，那是恶，就被这些内外、善恶等的极性心识，把我们周遍的妙明束缚在鸟笼中了。于是，就形成内外、主客、人我、是非等二相对立的无明，在本来周遍妙明的真心上造了一个虚假的小心眼的妄心，形成了所谓的“有限无边”的存在方式。在无边的妙明真心中，有限的妄心受着痛苦烦恼的熬煎！所以只要“为无为”、“事无事”的转正觉，打破无边虚空中“有限”的鸟笼笼，“有限”就马上复归“无边”了。这就是“复归于无极”，“复归于朴”，当然“天下自定”。
现在明白了“不思善，不思恶”，觉知性是灵明洞彻的，但在意根上始终不起一念，这个时候你就知道没有一丝一念，明明白白，清清楚楚，噢！这就是我的觉知性，这就是无量无边的常住妙明。老子的“致虚极，守静笃”，是“不思善，不思恶”的同工之异曲。“夫物芸芸（善恶极性心识炽然），各复归其根；归根曰静（不思善，不思恶），是谓复命（那个就是你的本来面目）；复命曰常（于第一义而不动），知常曰明（了了分明，灵明洞彻，善能分别诸法相，却应无所住而生其心）。”
再从耳根上来体悟，“咣”！（敲打了一下）（间隔）“咣”！（又打了一下）这个声音一响，你能听见，这就衬托着我们闻性的存在。十方俱击鼓，一耳同时闻，这是我们的闻性常住、周遍的功用。假如我们的闻性不周遍，东边打，西边的我就听不到；北边打，南边听不到；上面打，下面听不到。既使没有声音的时候，闻性也是灵明洞彻的。闻性不生灭，它是我们妙明觉知性在耳根上的显现，其它六根同理。体悟一下，慢慢就悟入了。摸索体悟，如人饮水，饮了自知冷暖！
再看八十一章“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。”
你只有没有“我”，才能成就我，没有小我，就能成就一个大我。没有私心杂念、贪欲妄想的这么一个小心眼，没有这个小心眼的时候，束缚不束缚你无量无边的妙明觉知性？不束缚！不束缚放开的时候，把小心就转成大心。“既以为人己愈有”，能为别人，就标志着你把心量放开了。放开了之后，不是你失去的多，而是你得到的多。完全放开了，放到无量无边啦！那不都是你的了吗？！在解缚的过程中，你的心所能波及的地方，都是“你的”。你看，我们的心现在只能波及到我们的这个身体的上下、左右。是不是？所以这个身体是啥？是我的！如果我的心波及到宇宙万物，宇宙万物都是“我”的。那我们都是谁的？我们都是如来的，都是道的。因为，如来与道就是宇宙本体的本来面目，如来就是周
