妙法莲华经大意_净空法师共66会-第93节
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【以万行因华。庄严涅盘四德。】
这个『万行』是什么？就是我们自己从早到晚起心动念、一切作为，悟了就是菩萨「万行」，迷了是尘劳烦恼。迷的时候你是随境界所转，所以这是尘劳烦恼；悟了你能转境界，就变成菩萨万行。老实说我们读《四十华严》五十三参，不容易看出它的妙处，五十三参就好像善财童子的游记一样，今天到这里，明天到那里，见不到什么特别。这是什么原因？是我们自己境界没有转得过来，所以看佛菩萨也是凡夫。我们眼睛当中看善财是凡夫，看五十三位善知识也是凡夫，这就是凡夫眼睛里面看诸佛菩萨都是凡夫。如果你一旦是开悟，这个境界转过来，情况就不相同，再看一切境界都是佛菩萨，这个时候你才能看出妙处，法法皆妙，无有一法不妙。这个两句话，诸位要能够体会到，你也就会修行了。「万行」，刚才讲就是一天到晚起心动念、一切造作，我们凡夫在那生烦恼、起惑造业干这个事情，招来的生死轮回不如意。菩萨修行怎么个修法？就是在日用平常起心动念、一切作为里头，修什么？修常乐我净修这个，『涅盘四德』修这个。同样一个境界，你看看是两种用心，一个是用的真心，真心与「涅盘四德」就相应。一个是用的妄心，妄心与无明烦恼相应，境界没有两样，境缘是依他起。
所以十法界依正庄严是一个相，一个平等清净相，为什么？譬如说我们讲到西方极乐世界，那里面一切建筑是七宝，地面上所铺的是黄金，黄金为地。虽然这么殊胜、这么庄严，你要记住，凡所有相皆是虚妄，依他起的，既然是依他起就没有自性，当体即空。我们看看地狱，刀山油鼎污秽不堪，那个境界相也是依他起的，同样是凡所有相皆是虚妄，天堂跟地狱是一不是二！所以在佛菩萨眼睛里面是一个相，清净寂灭相。现在科学家讲的，我们更容易体会了，所谓是方程式组合不一样，物质的元素是相同，组合不相同。除了这个方程式组合不一样之外，其他的没有什么不一样。我们把黄金、把宝石看得那么贵重，怎么这一把扇子跟黄金、宝石，你说它的质料是相同的，没有不一样，只是方程式组合不相同，如此而已。所以你看开了它的价值是相等的，没有高下；佛说一切法平等，生佛平等，众生与佛平等，没有一法不平等。我们在一切境缘上能够见到这个事理，心就平净，就平等、就清净，成就涅盘四德，涅盘四德现前了。下面说：
【一切众生具有八万四千尘劳之病。】
这是迷，迷了就叫病。
【非方便慈。莫能救济。】
所以佛菩萨种种的言说设施，无一不是『方便慈』，正因为它是「方便慈」，我们不能够染著，这个道理就在此地。《起信论》里面给我们提了个总纲领，教我们受持佛法「离言说相，离文字相，离心缘相」。为什么教你离这三相？因为一切法是方便慈，你要不离，你就把方便当作真实，那就错了。佛为什么不说真实而说方便？真实是一般人无法接受的，真实法言语道断，心行处灭，这是一切众生没有办法接受的。所以必须用方便慈，以方便慈诱导你趣入真实。所以底下说：
【方便为药。则知真实之慈。本觉智光圆照法界。】
这是真实，真实法里面没有言说，也没有思虑，像六祖大师所说的，「本来无一物」，那是真实的，这就是讲的真如本性。我们学佛要晓得佛教学的意趣，他教学的意思，他教学的宗旨、趣向，我们才有个入门之处。末后两行说，这品的末后两行：
【当知圣人设教。事理兼备。非事不表其理。非理不成其事。理事相扶。自他兼悟。方称法华之旨。】
这是应当要明了的，佛所说的一切经，无有一句、无有一字不是『事理兼备』。所以，经上往往说起事的地方，我们要能体会它的理；说理的地方，我们要能够融会在生活日常事相当中。所以大乘佛法就是我们实际的生活，与我们的生活决定不脱节；小乘佛法与我们生活，有的时候还真的脱节。大乘佛法决定不脱节，生活就是佛法，佛法就是生活，如如事一定称如如理，如如理一定显如如事。所以《法华经》里面讲的十如是，天台大师把它展开为「百界千如」，那就是说明理事兼备，唯有理事兼备，我们才得到真实的受用。凡事都有理，凡是理都有事，所以说『非事不表其理』，理要靠事来显，可是事一定是依理而成，这是互为表里的。『理事相扶，自他兼悟』，假如我们说理悟，事没有悟，你在事上就有障碍，事上就有不通的地方，就有障碍；说事要悟，理没有悟，你在事上必定有疑惑，这是一定的道理。以我们念佛来说，我们举这个例子来说，念佛的事不难，二六时中这一句名号念念相继。如果理要不明就有疑惑，我这个念行吗？临命终时真的能往生吗？真有个极乐世界吗？释迦牟尼佛有没有骗我？就怀疑。诸如此类的那真是不胜枚举，这就是你晓得事不晓得理，你有疑，你的信心不能够建立。
你看《要解》里面跟我们说的，能不能往生，就在你信愿之有无；品位高下，决定在念佛功夫的浅深。所以往生西方极乐世界，基本的条件就是真信切愿。如果我们的信愿要是动摇，里面产生了疑惑这就障碍，虽然念了一辈子佛，也不容易往生，这就是事上虽然是没有间断，理不明他有障碍。又说理上明，这个念佛的道理都通达，事不明，所谓是执理昧事，事上怎么样？事上不修，佛也不念，所谓是「自性弥陀，唯心净土」，佛号他不念。这样能不能往生？不能往生。所以给诸位说，事理两头你说是悟了一头，那头没悟，跟诸位说这不叫真悟，真正悟了二是一；一变成二，这二是理与事是相对的，这没有悟。所以悟了的人理与事一定是一，理如其事，事如其理，是一不是二，这叫真正开悟。《法华》是以悟事理为宗旨，所谓「开示悟入」，开示，这是佛给我们的增上缘，开好比是开启，原来这个门是关的，把门打开；示是什么？是指示，告诉我们。
老师给我们的增上缘，只能够到此地，做学生的态度就要有悟的能力，有入的能力。老师一开示你自己就悟，这在佛法里面讲，根机成熟。如果老师开示你在那听，听了不悟，不悟就不是当机者，这个经、这个法会的当机，你就不是当机，为什么？因为你的根没熟。没熟有好处，所谓是薰习，根性之成熟是不断的薰习。所以根熟的众生言下大悟，那是根熟的；听了不悟那就得多听，一遍一遍的听。没有机会听怎么办？读，读诵大乘，一遍一遍的去读。所以假如我们要是能抱住一部经典去苦读，读它个十年、二十年，这就是以这么长的时间来薰习，必定有开悟的一天。这种例子，在我们中国古德可以说太多了，我们不肯去发愤，不肯去用功、去苦读，那就没有法子，你这个根性永远是生疏的；换句话说，你没法子开悟。悟是解悟，入是证入，入就是证果，我们世间所谓是得道，证了果入了境界。像《八十华严》的末后「入法界品」，入就是证入，整个法界与自己是一体，不是二体。我们到这个地方，是将「妙庄严品」给诸位介绍完了。后面还剩下一品，这一品文比较上长一点，这里头有很多重要的意思，我们下一点钟再讲。
妙法莲华 经大意 （第六十二集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…62
十九页的后面「普贤菩萨劝发品」：
【华严以普贤为长子。文殊为小男者。彼中诸佛子。已悟毗卢性海。未入普贤行门。故行为首。而智次之。此经为三乘之人。迷於性海。执滞草庵。渐渐引诱令归宝所。非智莫导。故文殊为首。普贤后来。】
这个两部经就是《华严》跟《法华》，都称之为经中之王。一个是佛最初说的，佛成道之后所谓二七日中，在菩提树下定中讲的《华严经》，这是佛法的根本法轮；《法华经》是最后，最后所说的，也就是说一代时教的总结论。一个开端，一个总结束，这在教义里面讲，都是非常重要。可是在《法华经》里面跟《华严经》，我们看起来有些不一样的地方，那就是表法的菩萨。在《华严》是普贤菩萨居第一位，算他是老大，其次才算是文殊；在本经里面文殊菩萨当老大，普贤菩萨列在第二位，这是什么原因，我们一定要晓得。华严会上四十一位法身大士，所谓法身大士都是明心见性的大菩萨，所以说是『已悟毗卢性海』。「毗卢」是梵语，印度话就是毗卢遮那，翻成中国的意思叫遍一切处。我们的性海就是真如本性，广大无边，所以称作「毗卢性海」。那是已经悟了的人，已经悟了叫解悟，悟了之后最要紧的事情，就是要证入。
普贤菩萨表的是证入，如果我们通常讲的悟有两种，一种叫解悟，一种叫证悟。我们就可以说，普贤菩萨代表的是证悟，文殊菩萨代表的是解悟。你晓得这个意思，你就能够看出这两部经，它不一样的所在。《华严》是已经解悟了，它的目标是要证入，所以《华严》最后五十三参是行成证入，这就是普贤的意思。《法华经》是教我们解悟，所以《法华》重在什么？重在建立信心，如果你要没有解悟，你的信心不能建立。由此可知，解悟之后这就要求证，要入佛知见，也就是入一真法界，在《华严》称为一真法界，在本经称之为「入佛知见」。这几行把这两部经异同之处，说得很清楚，文字不多说得很清楚。我们讲堂可以说是这两部经都在研究，刚才说过，这两部经在佛法里，都称之为根本法轮，只要我们认真的去读诵、研修，再假以时间，纵然不能够悟入这个境界，也必能有些悟处，我们的解悟这是必定可以得到的。下面这就说这品「普贤菩萨劝发品」。底下讲：
【昔者普眼菩萨三度求见普贤。入於三昧。竟不能见。佛令其想念礼敬。即见普贤菩萨近佛而坐。如此则普贤不离佛侧明矣。此中何故云从东方而来。盖东为震方。震为长男。能任大事。克绍家业。堪领众务。故任大事。则能以威德自在之力。护持法宝。】
读了这段文，大家一定就可以明了，佛法无论说一个人，或者说一个处所，或者说一个方位，或者说一个远近无不是表法；你要是把它呆呆看作真有这个事情，那就坏了。所以有许多不明了佛法之人，他来研究佛法，读《华严经》的五十三参，要去考证这五十三位善知识，他们住的所在在现在些什么地方，那到哪里去考证去？不知道这全是表法的意思。这个地方就说文殊跟普贤是一不是二，他跟佛是一体的，佛是代表真如本性的理体。所以在《华严经》里面佛没有说法，为什么？因为本性无法好说，像六祖所说的「本来无一物」，他说什么！《华严》从头到尾都是菩萨说法，菩萨就是佛，从体起用这叫菩萨。用，就有法好说，体没有法说，用才有法说，所以理体不说法的。在用是无量无边，把一切德用把它归纳为两大类，一个是智，一个是行。实际上王阳明讲的「知行合一」，王阳明是佛教徒，世间人听到他这个哲学的说法很希奇。在佛教里头一点不希奇，佛教里面讲「行解相应」，他说个知行合一，只是把话变一变，意思是一样的。这就以文殊菩萨代表的智，普贤菩萨代表的行，行是智之行，智是行之智，所以它两个是一不是二。已经开悟了这个时候行重要，像华严会上那些菩萨已经开悟，要紧的是要入一真法界，所以以普贤为首；法华会上，这些人还没开悟，没有开悟谈不上修行。
所以大经，你看看科判的顺序，信、解、行、证，文殊代表解，普贤代表行，行证是普贤，信解是文殊。法华会上这些人要紧的是什么？要紧是要他建立信解，所以法华会上文殊排在前面，普贤排在后面。看它排列的顺序，就晓得他教化那些学生的程度，诸位也就能够知道，华严会上那些学生的程度比法华会上高。说来说去，这些表法的诸菩萨们都没有离开自己，毗卢遮那如来就是我们的自性佛，就是自己的真如本性。文殊是自性里面的般若智慧，普贤是自性里面的万德万能，可见得这是一体本具者，经里面说普贤菩萨从东方来，这是表法的意思。所以前面说明一个公案『普眼菩萨』，发心『三度求见普贤，入於三昧』，都见不到。你们要想想「三度求见，入於三昧，竟不能见」，这是什么原因？如果他要见文殊，用这个方法会见到。见普贤就见不到，你要晓得三昧是心地清净，一念不生。普贤菩萨一天到晚想东想西，什么事情都干，那你这跟他完全相
