妙法莲华经大意_净空法师共66会-第47节
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菩萨在末法时期弘法利生，弘扬这个妙法，佛有暗示，希望大家要自己发心。所以末后两行说：
【须自发心方乃亲切。是以诸菩萨敬顺佛意。作狮子吼。发愿於如来灭后。周旋往返十方世界持经也。】
佛这一切经对我们都是暗示，跟对这些菩萨没有两样。我们看了经就要自动发心，不要等好像我等佛菩萨来叫我发心，我才发心，那你要等到哪一天？一听一看自己就要发心。我们在这个世间无论在什么地方，我们要持经，我们要弘经。持经是什么？依教修行叫持；不依这个道理、理论，来修养我们自己的身心，这不叫持。现在有很多人弄错了，以为这个持经就是念经，我们受持《金刚经》，我们怎么受持？我每天受持一遍，就是念一遍，念一遍叫受持，那这受持的话全错了，连《金刚经》里面几句话都搞错了。《起信论》说「离言说相、离文字相、离心缘相」受持，那你念一遍不是没有离文字相吗？没有离言说相吗？搞错了意思。受持是要持其义理，与我们自己思想行为融合成一片，这叫持经。所以持经就是末后四个字，「信受奉行」，那就叫受持。理你不相信，你不能接受没照做，这个天天念那不叫受持。
《法华经》本迹二门，也是《法华经》的两部分，前半部是迹门，到「安乐行品」就圆满。向下这是经的本门，从「地涌品」以下是经的本门，刚刚好这是一半。我们这次预定的进度就是到前半部，就到「安乐行品」，这品非常的重要。哪个人不希望安乐？你要希望安乐你就在这学，在这个地方学你就可以得到安乐。现在能够得到安乐，将来才能够得大自在；现在得不到安乐，后来的自在也很渺茫！我们看看怎样才能够得到安乐：
【前药王等菩萨。发愿末世忍难持经。】
这个真正是难能可贵。
【既有能忍之心所忍之境。能所相待。安得无难。】
这个意思我前面也给诸位透露一点，就是你有能有所没证得真正清净。我们今天讲我能忍，我有能忍的这个心，有忍的力量、有这功夫，有所忍的境界，还有能所，还有能所这个难没离开。真正能够入能所不二，心境一如，给诸位说，那就是一切灾殃化为尘，没有了；就是《心经》里面「度一切苦厄」，没有了。所以一定要把自己这个功夫，要提高、要精进，不能说止在这个地方，止在这个地方难还是有；换句话说，你还是要忍。这个只能够是初学的过程当中，功夫不够，已经是难能可贵，不容易；换句话说，总算是上了路。后面说：
【不若远嫌疑。知忌避。使其无难。则无忍可忍。便得安乐矣。】
我们从这几句话来看，佛是以初学人为对象；换句话说，就是教我们现在如何能够得安乐。这里头几句话重要，『远嫌疑』，这就是要晓得避嫌疑，知道忌讳，特别是在初学。我给大家讲经，你们现在听又有录音，你们到外面去讲，可不能像我这个讲法。如果像我这个讲法，你的前途就多灾多难，为什么？不避嫌疑，得罪人太多。你们刚刚出来年纪轻轻，出家才几天你有什么资格来教训人？不行。我现在可以，这讲经已经讲了二十二年，有这么个资历摆在此地，所以纵然说了，他听了不高兴，他表面上不敢怎么样。虽然是说忌讳，有的时候我也不避忌讳，他还能够容忍。你们年轻，资历太轻不行，说这个话说出来，有人不但是不能接受，起的是反感、反作用。说你狂妄自大，没有学几天就学了骂人了，还责备人了，所以要知道忌讳。我这些话对你们讲的，如果要教你们讲经，那又是一个方法，那就不是这个方法。所以这些东西诸位只可以接受，不能发表，不能照这样子发表；换句话说，那一切众生他有毛病，我们要避免这个。
譬如说印祖就有这个例子，印光法师，你在这个《永思集》里看到的，好像是大醒法师曾经见到印光大师，就跟他老人家说，「现在出家人太不像样，我们年轻说话不听，我们也没资格说话，分量不够，你老人家德高望重应当教训他们，呵斥。」印祖就告诉他，「如果我要呵斥他，骂骂他他就肯听，就肯改过自新，我愿意骂他，纵然我堕地狱，他能够超生，值得；我要是骂了他，他还是不听，我不如不骂的好。」你们要记住这句话，你要说了他他不肯接受，那你说他干什么？你不叫造口业吗？诸位总要记住，说人不好就是造口业，老师教学生，说学生不好也造口业。总不能说这不是口业，这叫什么？舍己为人，我虽然造口业，希望成就你，希望你能够超脱，我的口业造了值得。我不入地狱，谁入地狱，入地狱度众生就是这个意思。假如入地狱度不了众生，地狱还是不去的好，那又何苦？所以要考虑到，他不能接受就不说，看他错也只好顺其自然。再念佛给他回向，暗暗当中给他回向，还不能给他晓得，给他晓得他还生气，这是菩萨心。所以我们要晓得忌讳，要晓得嫌疑，要避忌讳、嫌疑。
我在早年初出来讲经的时候，好像在民国五十四、五年，我在嘉义讲过经、在高雄讲过经，那个时候我就晓得忌讳。一般寺庙，有些寺庙不愿意请法师来讲经，就是有忌讳。第一个忌讳，就说他自己不能讲经，如果请来别的法师来讲经，他怕信徒起误会，某一个法师好，我们这个师父不行，不如他，他怕的跟人家一比不如人，有这个忌讳。第二个忌讳，怕他的信徒皈依那个法师，他的信徒少了，都跑掉了，皈依别人，第二个忌讳。第三个忌讳是钱财跑掉，信徒不供养他，把钱都供养那法师，有这个三种忌讳。人家请我们讲经我们就晓得，我们对於寺庙里头老和尚特别恭敬，我们是晚辈，我们见到他要顶礼，特别是在他信徒大众当中，顶礼给他的信徒看。某个法师讲经讲得这么好，他对我们师父还顶礼，把他真正自尊心提起来。绝对不接受皈依，如果有人皈依的时候介绍给老和尚，皈依老和尚，他心安，我的信徒不跑掉，他不拉我的信徒，他放心。不接受红包，有供养统统供养他，你在那边讲经完了之后，他再送个红包给你，你接受，他也放心，钱没有出去。这个法师不错，下次我还请他来讲，你的法缘就殊胜。
你如果在那个地方架子摆得很大、很威风，好像哪个人也瞧不起一样，你会讲经，他们都不会，又收皈依、又收供养，你要记住只有一次，没下次，绝对不请你给你说吧！不但不请你，他还在外面宣传，某人怎么样怎么样，你们千万不要请他讲经。你出去弘经为的什么？为的是度众生，不是为的叫人皈依，也不是为的红包。所以就是这些嫌疑、忌讳还很多，我就举出这一个例子，一定要记住。人家对你怎么样？放心，没有提防你，这个才处处可以请你去讲经，你就处处要这个态度。讲经的时候讲完了，你就到房间去坐，譬如有信徒要来跟你谈谈话，避免，没有重要的事情不要谈话，你一谈话，他在旁边，我这个信徒跟他谈话，不晓得谈些什么，那个信徒被他拉跑，所以还是少谈话为妙。尤其不可以问那个信徒你姓什么，你家住在哪里，他把我的信徒家打听好了，他去联络上，不问。所以我在外面讲经，听经的人那么多的时候，我没有问过你姓什么，你叫什么名字，你家住在哪里，我从来不问。见了面，面孔见过熟，姓什么、叫什么名字不晓得，一直到现在我还是不晓得。你们的面孔都熟，你们叫什么名字，我统统不晓得，我也不需要晓得。这个小孩晓得，他没出家的时候叫桂兰我晓得，他出家的名字我才知道。都不知道，知道了没用处，知道得多烦恼就多，还是不如不知道的好。这就是教给你，我们现在初学弘经的时候，如果想避免这个灾难，自己修行弘法能够得到顺利。『使其无难』，那就不需要忍，没有障、没有难不需要忍了，『便得安乐』，这是叙说教给我们一个得安乐的方法。下课了。
妙法莲华 经大意 （第三十集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…30
第十一页，从第一行最后一句看起：
【菩萨行处。即前三法也。】
『菩萨行处』也就是菩萨学处，前面给我们说了『三法』，是法空、忍辱、慈悲，这是要特别记住。如果我们失去了这「三法」；换句话说，就不是菩萨学处也不是安乐行处。这个地方就简单的给我们说明：
【住忍辱地。】
就是前面讲的：
【即忍辱衣义。柔和善顺等。即慈悲室义。】
『柔和善顺』就是孝道，孝里面最重要的就是讲「顺」，孝顺。如果是在一个很顺利的境界里面，我们顺从当然没有问题，要紧就是逆境，逆境里面能够顺从。而顺从又依智慧为基础，而不是盲目的，不是感情冲动的，不是屈服於恶势力。被人家压迫了不得不服从，没有办法无可奈何不能不顺从，这不叫善顺。「善顺」是理智的，善顺是基於般若智慧，是能够认识机缘的。像前面所讲一切逆境、逆缘皆是我们善知识，心里面不生烦恼，不但不生烦恼，而且是长养智慧，这叫善顺，真正成就了无量的功德。所以顺前面加上一个善这是菩萨法，这是慈悲，可见得这个慈悲实在是大学问。不是说一般人都能够说慈悲，都能够具足慈悲的，必定是佛与大菩萨才有慈悲。所以慈悲它是基於至诚心、清净心中生的，它的相就是「柔和善顺」的相。
【於法无所行等。即法空座义。】
这句很重要，为什么？前面讲的忍辱、慈悲都是以『法空』为基础，才能够达到究竟圆满。「法空」要紧的，於法无所求、於法无所住、於法无所取，像佛在《金刚经》里面给我们说，「应无所住，而生其心」；「不取於相，如如不动」，像这些都是说法空的意思。如果我们心安住在这个境界里面，忍辱跟慈悲都是圆满的性。
【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】
修道的人首先要把名舍掉，就是不可以贪名，古人所说「三代之下，唯恐不好名者」。为什么？如果好名比好利还稍微好一点，有的人好名他不好利，他这个布施能舍，慷慨大方他好名；如果是名利都好，这个病就大了，那这就无药可救。好利不好名这个病也很重，好名不好利，病稍微轻一点，稍微轻一点也是不轻快，都是大障碍。所以，以前莲池大师，莲池大师是个很了不起的人，他在二十几岁初学佛的时候参学，去参当时禅宗有个大德，很有名气的遍融禅师，他到他那里去参访，三步一拜拜到他的座前，你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚，老远的拜到这来了，他就问他，你来做什么？请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众，大众当中给他说「你不要被名利害了，不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑，我们以为老和尚一定有什么妙法开示，原来是老生常谈。莲池大师离开之后，别人问他你不值得，你看你这么虔诚，恭恭敬敬到那里去参访，人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得，老和尚这句话对我很有受用，他的一生的成就得力於这一句话。你们想想看真是老生常谈，老和尚一天讲到晚，别人耳边风，听起来没有留意；这一个是至诚恭敬到这来求法，得了这句一生受用不尽。他能成为一代祖师，得力於遍融老和尚的一句开示。
所以学道之人不要求人知，不要求别人晓得，更不可以去出风头。人家不晓得，我要在报纸上写些文章，让大家知道，要想方法宣传，唯恐别人不知道这不是学道人。今天世俗所讲的如何提高知名度，修道人不干这个事情。虽然不需要别人知道，不求人知道，可是一定有一天会被人发觉，为什么？实至名归这是必然的道理。印光老法师一生修行不求人知，到七十岁的时候，被一些有学问那些老居士们发现，发现到处替他宣传，所以天下共知，实至名归。何必求人知？以一个功夫不到家的人来说，就是要有耐心，不求人知。还有一点我要告诉诸位的，出去讲经也不宣传，这是我提供你们做参考。为什么？我们初学讲经当然讲不好，这是一定。如果你要大肆宣传，头一天来了几千人、几百人，场面很大，你感觉得很高兴；到第二天，人家听听，头一天听了不是味道，第二天人就去了一大半，一看没有人了，第三天更少了，你怎么下台？下不了台。所以说决定不可以宣传。你如果说偶尔去做一次讲演，宣传一下没有关系就一次，讲得好坏，明天不讲了，这个还倒无所谓。你如果是连续讲下去，讲到最后把人都讲跑！你看看这是自己妨碍，对於以后弘法影
