妙法莲华经大意_净空法师共66会-第3节
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，比人家强的地方是什么？就是一天到晚是非人我，那比人强得太多了。没有事情的时候充壳子、杂心闲话，张家长、李家短，嫉妒、瞋恚、斗争超过了古人，其他的比不上。学佛要不能够背诵大经大论很难，很难有成功的指望！你们看看《高僧传》，看看禅宗的这些语录，甚至於教下各宗的语录，你们看看古来这些学人，哪个不是对於大经大论都熟透了！人家才能开悟。我们最近在台北市讲《六祖坛经》，六祖弟子当中有很多大彻大悟的。现在我看你们课表里头，有《永嘉禅宗集》，永嘉的基础就是天台，他是有天台止观的基础，对於天台的教义是下过一番功夫，大彻大悟之后六祖给他印证。六祖会下法达禅师就是从《法华》入门，人家诵《法华》三千部。什么叫诵？诵是背诵，我这个经念了会背，念了会背之后每天背诵一遍，就是一部经，已经背诵了三千遍。三千遍多少时候？一天一部差不多是十年，六祖会下是大彻大悟。
所以我们想想，我们用什么功？再像这样下去的话，诸位要晓得，光阴是最宝贵的，光阴可惜！诸位在学院里面这是很难得的一个好机会，可是学东西要有正助，正助双修。像台中李老师在过去办研究班，他们有八个学生，课程也有十几种，他们四年毕业。可是八个学生里面，你们去打听，去问问他们，他们还是有正助双修。有两个喜欢般若的，深入般若，其他的经都听，每个老师上课都很用心听，把所有力量专用在般若上。有两个对唯识有兴趣的，他就把所有力量用在唯识上，唯识是他主修的，其他是副课，有一个主修的！你们在学院里面有这么多课程，哪个课程你最喜欢，这个课程你自己心里选定了，一切力量统统要用在这个地方。正助双修，有宾、有主才能成就。我今天给老法师谈到，我过去在台中十年，我听李老师讲经三十部，听他讲三十部，我在里面选的五部，十年当中主修的就是学五部经。所以比起你们我差得很远，你们在三、四年中就学了一大堆，我十年才学五样。而且五样在你们看起来很简单，头一个《阿难问事佛吉凶经》，你们看那薄薄的本子只有二、三张。第二部是《弥陀经》，第三部是《普贤行愿品》，第四部《金刚经》，第五部《楞严经》，十年的时间，我就有这个底子。
像这些你们佛学院，大概只有一年、二年就教完了，你们虽然是学完，囫囵吞枣，那个经的什么味道不晓得。跟吃枣一样，没有经过牙齿嚼，一下就吞下去，什么味道不知道，你们干的、学的是这个。有没有听说过一经通一切经通？我学了这么一点点了，我离开就行，就可以进修，一切经论展开我面前没有困难。理通达，修行的路子也明白，行解能够相应，自己才能得受用。如果是宾主都没有，十年当中我三十样都下功夫，那好了，样样都通是样样都松，没有一样能拿得出去。所以你们在佛学院，这个三、四年当中，能够有一种东西成就，是很理想的，两种还可以。三种以上我就有得怀疑，就是你们能不能成就，我有得怀疑。因为在四年当中学三种东西，不太容易，在我感觉当中不容易。而且学东西给诸位说，由浅而深，由小部到大部，譬如讲《法华经》这东西不能学，为什么？学不会。如果你要有三十部小部经的基础，你可以学《法华经》；你没有三十部小部经的基础，像《法华》、《楞严》都没有用处。所以这次到此地跟诸位讲《法华经》，是给你们结缘，是叫你们晓得佛法里有这部经典，这个经典的大意是什么，学习不是这个时候，这个时候可以介绍给你。讲到真正的境界，就是我们常讲的实相，特别是《般若经》里面讲「诸法实相」，那是唯佛与佛方能证得，这是境界妙！九法界有情众生所见到的相，那《金刚经》上说的，「凡所有相，皆是虚妄」。到如来果地上的时候，凡所有相皆是实相，那个境界就妙！
第二种是智慧妙，但是诸位要晓得，智慧不是聪明，聪明不妙，智慧妙。智慧是什么？你看《般若经》里面讲「般若无知，无所不知」，这是智慧。智慧是要离心意识，就是真如本性的照用，观照般若照用，这是智慧。所以你看《心经》里面讲「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「照见五蕴皆空」，这是智慧妙！学佛的人就是要开这个智慧，如果我们智慧要开了，我们也跟观世音菩萨一样，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，我们现在的智慧没现前。这个智慧是本有的，六根的根性它的作用就是观照，我们现在麻烦在哪个地方？真心起作用的时候，五俱起意识连带起了作用，而且五俱起意识是喧宾夺主，我们只晓得有意识，不晓得有智慧观照。识是迷，智是照、是觉，所以我们是离本觉而起了不觉，我们现在是在这个境界当中。
要怎么个训练法？这是现前跟以往不相同，以往非常重视智慧的训练，就是说根本智的训练，这是大家要记住的，有根本才会有后得。那个根本智就好像树的根一样，树根一样，有根它才会发芽，才会长成大树，才会开花结果，根本智，才会有后得智。如果没有根本智，没有根本你们想想看，那个枝叶花果从哪里长得起来？我们现在学佛所犯的大病，就是疏忽不求根本智，光想好看。结果搞的是什么？搞的都是花瓶里面花，从外头折下来插在那里的，过几天死掉了，为什么？没有根、没有本，怎么样妆扮都是假的，都不是真的，搞这个东西！根本智的修学，是从戒定慧当中得来的。从前出家五年学戒，五年干什么？学根本智。五年，讲堂没有资格听经，念佛堂、禅堂没有资格进去，这个五年学什么东西？学生活教育。诸位要晓得，那个地方学戒学什么？实际上就是学《沙弥律仪》，十戒与二十四门威仪，学做人、学规矩，学生活教育。除这个之外就是背诵经典，诸位晓得，这个背诵经典是戒定慧三学一次完成，这个妙极了，这就是修的根本智。
你看看你背诵的时候，你心里不打妄想，不会起恶念。这个戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」，心里没有恶念、没有分别、没有妄想，念经不起恶念，你看诸恶莫作做到了。经是圣人的言教，善中至善，你在那里读诵岂不叫众善奉行吗？所以这背诵经典就是持戒，诸恶莫作，众善奉行。背诵的时候要专心，专心就是修定，不专心就不能背，背的时候从「如是我闻」到「信受奉行」，每个字清清楚楚、了了分明，这就修慧。所以大家要晓得，背诵经典不叫你研究，这什么意思，那怎么讲法，不需要，没有意思、没有讲法，就是这样念下去，这是什么？戒定慧三学等运，修的根本智。这么重要的一桩修学的大事，我们今天疏忽，把它忘掉，成什么话？这个人怎么能开得了智慧？没有根本智决定没有后得智。后得智是什么？一闻千悟这是后得智。所以我特别劝勉你们同学，哪个经典喜欢要背诵，成诵之后二六时中心里面都在转境，熟透了心清净了，一切世缘能够放下、能够离开了，心达到真正清净大彻大悟，后得智现前，妙！从前出家人都是经过这个训练，基本的训练五年的时间，五年是一般的，如果五年还不够，有的时候延到十年。总而言之什么？根本智这个基础没有奠好，谈不上研教，谈不上修行。
现在我们怎么样？这东西不要了，一下开头就研教、就来修行，就是说食数宝，盲修瞎练，就干这套，还干得满起劲的，干到都不会想想一无所得。确确实实不知道为谁辛苦为谁忙，糊里糊涂过一生，在搞这个，你说可惜不可惜？所以我们讲东西要搞真的，不能再搞假的。但是现前再把你拉回去，叫你五年学戒求根本智，这做不到，环境不许可的事情。在今天要怎么办法？亡羊补牢，补习！同时并进，一方面随著大众来学习，一方面背诵经典，求根本智，同时进行，这样才行，这个修学法省不得的！不要说我不干可以，没这个道理。你要是不从这个基础上奠定基础，你将来在世界上，做个出名的佛学家、佛教学者可以做得到，为什么？那世间法。你想开悟、要想明心见性、要想念得一心不乱、了生死出三界，你做不到。这是我给诸位说的老实话，如果你想了生死出三界、要想成佛作祖，那还是个老办法，新法子不行，还是老办法，这个老办法行了几千年，成就了多少人，还是老办法可靠。下课。
妙法莲华 经大意 （第三集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…03
第一个工作，是要把经里面的生字要查出来，就是这部经自始至终七卷经文，里面的生字要查出来，要把它注音注出来。这个事情不能够依靠老师，老师不教这个事情，这是自己要查字典，不可以偷懒。第二个工作，经典里面有法相名词、典故，这些东西也要自己去查，查《佛学字典》，或者是参考注疏、参考注解，要做成笔记，要写笔记，生字跟词句都要写在笔记本里面。第三个工作就是科判，科判是研究一部经的章法结构、思想体系，都在这里面，所以这是很要紧的一种研究方法。这个科判当然自己来做，我们现在能力还做不到，好在分给诸位的本子里面有科判，这个科判是蕅益大师作的，就是蕅益大师的《法华会义》，里头注解的科判。我们可以做的，最好把这个科判用图表把它画出来，《法华经》的科判容易看。为什么？因为它是分品编的，它有二十八品，每一品都不太长，所以可以把它画成二十八章表解，每一品画一个表解。最好是把经文系在科判之下，这样读经文一看就了解，这个意思就明了。这个工作是每个人自己去做的，不要说别人画好，你给我抄一下就好，那不行。一定要自己做，自己做自己才有收获；抄别人的那只是敷衍塞责而已，不是个修学的良好态度。
至於老师指导的，是在经典深奥的义理，或者是同学有疑难地方的解答，这是老师的问题。这是我把教学的，特别是学习的方法，贡献给诸位，希望诸位要认真的去修学。这些为了要节省时间，本来我想上课之前，就是研究一品经，先要将这品经文念一遍，然后再依照这个大意来给诸位说明，你印象很深，能得一点受用。为了节省时间起见，课堂里面就不要念，就是在上课之前，你们自己去念，一定要念一遍。念一遍听讲有受用，要是经文不念一遍，讲的时候你不晓得讲什么东西。因为我们是离开经文来讲的，不是把经文摆在面前对照来讲，是离开经文讲。这点希望诸位有时间要读经，要抽一点时间来读经。
大家看讲义的第一页，第一页是有两篇序，两篇都是「序文」，在第一篇里面就把教起因缘说出来。
【诸佛世尊。唯为开示众生佛之知见。出现於世。】
这个昨天晚上给大家讲过。我特别给大家提示的就是在这句经文里面，已经将佛法的宗趣，宗旨、趣向都说出来。你要是不了解宗旨与趣向；换句话说，在佛法当中，你就不得其门而入。昨天提醒同学们，佛法不属於宗教，也不属於哲学，你看看这边就明了。佛知见，诸位要记住「佛」这个字，佛是印度话翻成中国的意思，觉的意思，佛知见就是觉知见，我们中国人的意思来讲就是觉知见。知见如果不属於觉，一定就属於迷，不会有当中的，也不是觉、也不迷，没有这样，不觉就迷，没有当中的，当中的还是迷。迷的知见就是众生知见，觉的知见就是佛知见，佛就是觉知见。学佛就是学觉知见而已！觉知见是一切众生各个具足的；换句话说，本来有的，而且从来也没有失掉的，没有失掉。我们现在还用不用？现在用，一天到晚都在用觉知见，虽用而不自知。所以佛说「妄想执著而不能证得」，此地讲是「不能直下承当」；换句话说，我们现在就是带著妄想执著。我们的佛知见带了这些东西，带了这些东西，我们只认识妄想执著，而把自己本具的佛知见把它忘了。虽然一天用到晚，把它忘掉。
诸佛世尊出现於世的目的，就是开启指示我们自己本具的佛知见，开示是老师的事情。做学生的人听了老师的开示，一定要悟入，所以悟入是学生的事情。老师只能开示，学生要悟入，老师没有办法代替学生悟入。所以这个悟入是学生自己的事情；换句话说，是我们自己的事情。从什么地方去悟入？就从日用平常见闻觉知上去悟入。所以古人提示我们修学的要领言简意赅，我们求学的求解，要在消归自性；我们修行，行门的功夫是要在转识成智。这两句话说得太好了，解要消归自性，行要转识成智，这就能够圆满成就
