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第145节

地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第145节

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圆满的,也像《华严经》所说一样,在这个大会当中。
  【载以人天诸众生等。未出三界。在火宅中者。付嘱於汝。】
  这个「载」,跟我们现在用「再」,意思完全相同,古时候常常用这个写法。『载』就是再一次,前面已经嘱咐,现在再一次的付嘱,唯恐他把这个事情忘掉。『人天诸众生』,这是指六道众生;『未出三界』,专门指六道一切众生。『在火宅中』,火宅是比喻,佛在《法华经》上所说「三界火宅」,火是比喻烦恼,只要烦恼不断,必定造作恶业,因果循环,苦海无边。你造恶因感恶果,受恶报的时候再造恶因,永远没有出头的日子,这一类的众生非常可怜。佛在经上常讲「可怜悯者」,特别指六道众生,要把度尽六道众生这个责任交给地藏 菩萨。佛为什么交给地藏 ,而不交给别的菩萨?这个原因在前面已经跟诸位说过。地藏 代表的是根本法,根本法是孝亲尊师,如果不能孝亲尊师,其他任何法门都用不上力,所以佛的付托,那是非付托地藏 不可,道理在此地。
  【无令是诸众生。堕恶趣中。一日一夜。】
  这是世尊的悲心,决定不愿意看到造恶业的众生,堕在三恶道之中,多久?『一日一夜』,佛都不愿意看到。众生堕落三途,真叫自作自受,佛虽然有悲心,看到他也无可奈何。为什么会有这种现象?不听教诲,不肯听劝导,那有什么法子?佛劝众生,魔骗众生,正是所谓一切众生听骗不听劝,跟著魔走就往三恶道去了,跟著佛走才有出离三界的机会。「一日一夜」,佛都不愿意看到。
  【何况更落五无间。及阿鼻地狱。动经千万亿劫。无有出期。】
  这是佛在此地讲,佛决定没有妄语,堕落在无间地狱时间多长?『千万亿劫』。三善道里面没有这么长的时间,大家都知道,非想非非想天寿命也只有八万大劫。这么一看我们才真正明白,六道众生如果不能出离三界,决定在恶道的时间长,在三善道的时间短暂。堕落无间阿鼻地狱很容易,造罪业,特别是在现在这个社会,不孝顺父母,不敬师长,毁谤三宝,破和合僧,这都是无间阿鼻的业因。我们冷静观察这个社会,现在造这种罪业的人有多少?五逆十恶,十恶业:身造「杀、盗、淫」;口,「妄语、两舌、恶口、绮语」;意,「贪、瞋、痴」。谁不造这些业?我们虽然学佛,天天拜佛、天天念经,如果我们的身语意三业依旧不善,还是要堕落,决定不是说拜佛念佛的人就不堕三恶道。大家看看灌顶法师在《念佛圆通章疏钞》里面,末后所说念佛一百种果报,这一百种不同的果报第一条就是地狱,念佛人怎么会落到地狱去?我们得好好的想想。这就是古人讲:「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然!」心里面是五逆十恶,口念弥陀有什么用?还是要堕无间阿鼻,这是我们要晓得、要警惕。
  一个人真正想修学,从心地上下功夫,对一切众生决定没有恶意,什么叫恶意?十恶的念头任何一条都是恶意,决定没有。五逆十恶的念头没有,我们才能够保住人身,念佛求生净土才有指望。这桩事情虽然说难,但是人人可以做得到,不是做不到。儒家也教人「克念作圣」,念是妄念,就是五逆十恶这些念头,你能把这念头克服了,你就是圣人,在佛法里面克念就作佛。我们晓得这些东西是无始劫以来的烦恼习气,因为这个习气时间太久,力量很强,时时刻刻会起现行,我们很想克服它克服不住,佛教给我们法子很多,所谓是八万四千法门,这么多方法、门径,无非都是克服妄想习气的办法。这么多方法里面对我们来讲,最方便、最殊胜、最简单、最容易无过於念佛,念头才生就立刻转成阿弥陀佛,这个样子就叫做功夫得力,决定不让恶念生起。第一念生,第二念就转过来,这叫念佛人,这个人叫会念佛。久而久之功夫得力,功夫得力是这些挂念不起现行,业习种子并没有断,是你功夫得力妄念不起现行,这样的功夫在念佛法门里面就称之为功夫成片。功夫成片的意思,这句佛号确实能够降伏烦恼,能够把习气控制住,佛经上讲有这样的功夫,你就决定得生净土,这叫带业往生。
  净土经里面虽然说有四土三辈九品,我们明白不要在意,对於这些事情明了是智慧,不起分别执著那是你的功夫,如果你斤斤执著这些,你生到西方极乐世界品位就低,你的烦恼习气还是很重。我们知道有这么回事情,绝不把它放在心上,对它不起分别、不起执著,你的心多清净,心净则佛土净,你往生的品位就高,道理在此地。何况西方极乐世界是一个特殊修学环境,跟十方一切诸佛刹土不一样。一切诸佛刹土在事相上确实是不平等,可是西方极乐世界是平等法界,凡圣同居土的菩萨,跟实报庄严土的菩萨在一起听经,这确实我们在经上没有见过,他方世界没这种情况,这是显示西方极乐世界的平等。虽有四土,四土合在一起,里面没有隔碍,没有间隔也没有障碍,四土在一起,这是不可思议的境界,诸佛所谓难信之法。
  我们讲到这些地方,常常用一个浅近的比喻让大家去体会,就好比我们在学校上课一样,一般的学校不同年级一定分开来上课。一年级在一个教室,二年级在另外一个教室,三年级又在另外一个教室,不相同。极乐世界情形很特殊,幼稚园、小学跟博士班在一个讲堂上课,就像这种情形一样,很特别没听说过。各个不同程度都在一起上课,这叫平等法界。我们一般学校,大学跟中学绝不在一起,中学跟小学也不在一起,不平等,极乐世界是平等的。虽是平等,各人程度确实不一样,譬如说都在一起上课,一个教室,实报土的菩萨看阿弥陀佛是报身,凡圣同居土看阿弥陀佛是应身,不一样。看佛的相好光明也不相同,但是在一起;佛并没说现两个相,佛是一个相,各人看法感受不相同,但是决定在一起,这是不可思议境界。所以诸佛劝我们念阿弥陀佛,这很有道理,劝我们念阿弥陀佛,爱护到极处!这才是真正的究竟法,离究竟苦,得究竟乐,这才是真正的圆满。请看下面经文:
  【地藏 。】
  这是又叫著地藏 菩萨。凡是叫名字决定有很重要的开示,叫名字特别提醒他。
  【是南阎浮提众生。】
  『南阎浮提』就是指我们地球,佛在这个地区出现,对这个地区的众生特别的关切。
  【志性无定。习恶者多。纵发善心。须臾即退。若遇恶缘。念念增长。】
  这六句话,佛把我们世界这些众生的病根诊断出来,这是我们的病根,我们要知道。『志性无定』,这一句尤其是重要,「志」可以说他的愿望,「性」可以称作为性格,「无定」是变化太大,实在说念念都不同,佛菩萨遇到这个众生也难度。志性无定就是心思散乱,我们一般人说这个人没有主意、没有主宰。而且『习恶者多』,「习」是习性,习性恶多善少。我们在儒书里面看到,孟子说人性善,荀子说人性恶,这两个人都是贤人。人的性到底是善、是恶?佛法里面讲恶多善少。圣人讲法比他们的确是高明一等,孔老夫子讲法跟他们不一样,夫子说:「性相近,习相远。」孔子所讲的性是讲真性,真性一切众生是一样,没有差别,真心本性,性相近;习相远,习性。所以孟子跟荀子讲的性不是真如本性,是讲习性,习性我们今天讲习惯,习惯成自然。习性不是这一生养成的,生生世世,所以烦恼佛家讲有「俱生烦恼」,你生下来就带来的烦恼,不是你这一生学的,是你过去生中的习气,这就叫习性。
  习性决定是恶多善少,诸位读过《百法明门论》,百法里面跟我们讲烦恼,烦恼心所有二十六个,给我们讲善心所只有十一个,你看谁多?十一个善心所,二十六个恶心所,恶多善少,何况恶的力量强大,善的力量薄弱。所以一般人遇到善法,『纵发善心,须臾即退』,很难保住;遇到恶法,他『念念增长』,我们要晓得这个道理。遇到善法,善心所太少,力量薄弱,不容易保住;为什么恶法他会增长?恶心所太多,力量强大。由此可知,我们看到许多人,有机会接触到佛法,好!也来听经、也来念佛,可是不多久又听说他去学外道,学其他法门,什么原因?道理就在此地。虽然有机会接触到善法,他的善根薄弱,不能够维系长久,一定会退转。我们看到这个现象,知道这个现象是正常的。如果接触善法他不退转,那是很不寻常,真正是千万人当中难得有那么一、两个,他能不退转。遇到恶缘他不会增长,遇到善缘他会增长,我们就晓得这种人善根深厚,这种人在一生当中,我们能够想像得到他决定成就。
  所以这六句话,世尊对阎浮提众生,包括我们自己在内,做一个总的诊断。我们自己要有高度的警觉性,真正要学法藏菩萨,我们要「住真实慧」,「住真实慧」志性就定了,如果不住真实慧,志性怎么能够定?所以一般人见异思迁,无足怪也!他志性不定。唯有住真实慧,真正懂得如教修行,决定远离世间名闻利养、五欲六尘,我们才能保住这一生决定成就。世法能影响人、能诱惑人,我们要清楚、要明了,要看清楚真妄虚实、善恶是非利害,样样都能辨别清楚,自己就明了我们应当走哪一条路。
  世法的教学跟佛法教学完全不一样,世法教学的目的是教你获得技能,佛法教学的目的是教你了解宇宙人生的真相,不相同。世间法是叫你学,广学多闻,佛法的教学是叫你定,它是道,连老子也懂得这个原理,「为学日益,为道日损」,所以它不是同一桩事情,佛法是道,世法是学。学这是愈多愈好,增长你的常识,所谓学识,你要广学多闻;佛法修道,道要一门深入,你才能得定,才能开慧。佛法自古以来,没有听说办佛学院,甚至於办个佛学班都没有。佛学院、佛学班是从什么时候开始?清朝末年才有,欧阳竟无办内学院,厦门办闽南佛学院,太虚大师办武汉佛学院,清末民初才有,以前没有听说过。
  释迦牟尼佛当年在世讲经三百余会,说法四十九年,没有开佛学班,也没有办佛学院,天天在教学。从前教学方式很像我们中国古代的私塾,虽然没有今天学校这种组织,可是代代都出贤人,高僧大德每一个时代地区都很多,佛学院开办之后,从佛学院里面出来的高僧大德就少了,远远不如古时候。过去有一年我在香港讲经遇到演培法师,我们也很少见面,他到香港去参访,香港那边法师接待他,陪他一同去旅游,包了一个巴士,那一天我正好碰上,我也就参加了。车上有不少是他的学生,演培法师很感慨的对我说,讲佛学院,他说真正现在在各地讲经说法的法师,都不是佛学院出身,他指著我:包括你在内。我们接受的是私塾教育,不是学校正规教育,我学哲学也等於说私塾教育,不是在学校哲学系里面读的。我跟方东美先生学哲学在他家里,每一个星期天给我上两个小时课,学生只有我一个,一个老师、一个学生,我们这样学出来。学佛法也是如此,最初三年我亲近章嘉大师,也是每一个星期两个小时,一个老师、一个学生,我接受章嘉大师三年的教导,以这个基础,以后到台中亲近李炳南老居士,跟他学讲经说法。
  所以佛法的教学是个特殊的教育,它的方法跟世间不一样,目标也不相同,效果当然也不一样。它所求的是智慧德能,性德的流露,依照佛法经典来讲,它修学的课程就是戒、定、慧三学。戒学是教给我们如何处事待人接物,慧学就是教我们看破,明了宇宙人生的真相,定学就是教我们放下,恢复自己的清净平等心,所以这个教育我们能得到真实的受用,确实是破迷开悟、离苦得乐。世尊一生以这个理念、这个宗旨教导学生,以后世世代代高僧大德都禀承佛的教诲,不违背这个宗旨,流布佛法,教化众生,我们要懂这个道理。在这个时代,怎样能够融合世间教学的规则,又不违背佛陀教学的宗旨,这个佛学院才是尽善尽美,而不至於走向佛学。走向佛学,我们失败了,那是把佛法当作世间学术来研究,得不到它的实用。我们要学佛,学佛跟佛学是两桩事情,学佛会成佛,佛学不能解决问题,学佛才能解决问题。底下世尊接著说:
  【以是之故。吾分是形。百千亿化度。随其根性而度脱之。】
  这一句是世尊为菩萨做一个榜样,释迦牟尼佛也是以无量无边的分身应化在世间,应以什么身得度,他就现什么身,应当给他说哪些法门,佛就给他说

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