大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第63节
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所以古德常讲聪明人有前后眼。学佛是聪明人。什么叫前后眼？你能看到过去、你能看到未来，前后眼跟你讲就是你能看到三世因果报应，你的起心动念、言语造作自然就会很谨慎、很小心，决定是断恶修善，趋吉避凶。趋吉避凶是果上讲的，断恶修善是因上讲的。你的一生才能真正过到像方东美先生所说的，人生最高的享受，为什么？你一生不造恶业。造作种种善业也不放在心上，三轮体空，与法性相应。与法性相应，这个好事就大！跟法性一样大，一文钱的布施，那个功德都是满法界虚空界，你没有分别执著。有分别执著，你做的那些好事有局限、有范围，你自己把它画个范围，出不了那个范围。所以谚语才有句说得好，「量大福大」。什么人量最大？没有分别执著的人量大，他的福是跟虚空法界一样，有分别执著福就不大，它有范围。明了就要认真学，好好的去学。所以我们持戒，持戒的福报无量无边。学《弟子规》的福报那还得了！不要认为《弟子规》是儒家教小朋友的，小道；如果是大心菩萨来学，它就变成大道。道没有大小，随著你心量而有差别，心量小的，学《大方广佛华严经》也是小道，心量大的，学《弟子规》是大道，随著你的心量在变。就是大乘经上常讲的「一切法从心想生」，不是讲得很清楚吗？所以心大，智也大，愿也大，行也大，福也大，没有一样不大，有了分别执著，样样都小，想大也大不了。
不要以为《弟子规》上这个话很普通，我们讲开头几句话，「父母呼，应勿缓」，这一条就不得了。你看现在多少年轻人，你去叫他，慢吞吞的，爱理不理，这违背性德。我们能够把对父母的这个态度变成对所有一切众生，任何一个人叫我的时候，我都很恭敬、很敏捷的答应，为什么？这是性德流露，这是受过教育的。你这样的态度，你在任何地方受到人的欢迎，受到人欢迎就受到人尊敬，受到人尊敬就会受到人帮助，谚语所说你的贵人就多了，贵人从哪来的？就是这点小小的态度，这个小小的礼貌。我们能这样做，慢慢感化周边的人，让我们这个小团体，这个小道场，这个小的地区，人人都能够学到，这个功德就大！不要看到这一句，这有什么了不起？真了不起！你不知道。所以对父母的这些态度真的能落实，就产生巨大的安定社会的作用，不可以疏忽。
末后一个是「愿心，住戒自在，故能游於十方，所作悉随愿也」。安住在戒，戒里面已经把它变成一个生活行为，变成自然，没有拘束，就是圆圆满满落实《弟子规》、落实《感应篇》、落实《十善业》、落实《沙弥律仪》，能做到这四样东西就很圆满了。这四样东西是性德，这四样东西是自性里面的净戒，清净的戒律。然后愿愿都具足，念念具足，行行具足，你就会受一切众生普遍的爱戴、欢迎、拥护，你的一切所作当然得到一切大众的拥护。我们以《华严经》普贤菩萨十大愿王作纲领，「礼敬诸佛」，怎么礼敬法？落实《弟子规》是礼敬，落实《十善业》是礼敬，落实《感应篇》是礼敬，落实《沙弥律仪》是礼敬，这个礼敬要能落实，不是空口说白话，真礼敬。「称赞如来」，称赞不说诸佛说如来，礼敬，说诸佛不说如来，这有差别，说诸佛是从相上讲的，从事相上讲没有差别，平等的礼敬。可是称赞不一样了，他的心行不善我也赞叹他吗？这不可以，那你就善恶不分，会引起社会大众误会。所以称赞是有标准的，他的善称赞，他的不善不称赞。记住，不善，不批评也不称赞，这就对了。
菩萨慈悲心，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，人家做错事情，做坏事情，不批评他，不指责他，他怎么能改过自新？菩萨的慈悲，不用批评、不用指责的手段，是用自己做出样子给他看，让他慢慢的看，慢慢的觉悟，慢慢的醒过来，这是菩萨的慈悲。譬如我们刚才讲的个简单的例子，这个人有傲慢心，很自大，什么人叫他都爱理不理，我们在他的旁边做出一个很敏捷、很恭敬，任何人叫我都很快的答应，慢慢去感染他，时间久了他会发现，你这个人人缘很好，什么原因？想想一定有道理。所以佛菩萨教化众生，先是用身教。什么时候用言教？他来问你、请教你的时候，再跟他说明，他要没有问你，完全是示现，现身说法，这个高明。我做到了，你来问我，我跟你讲解，他相信；你没有做到，你说给别人听，要求别人做到，人家不相信，人家不会接受。所以诸佛菩萨教化众生产生那么大的效果，没别的，先做到，古人讲的「先行其言」，我要想说的话，想想我有没有做到，先行其言。这是圣贤、是佛菩萨教化众生的原则，我们要懂。现在时间到了，十信简简单单我们在此地做一个温习，非常重要，如何能将十信心落实，十住以后才能够稍稍有一些体会。
大方广佛华严经 （第一九０二卷） 2008/1/29 华严讲堂 档名：12…17…1902
诸位同学，诸位法师，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，经文第九段看起。我们把第一首偈念一遍，同赞如来：
【迦叶如来具大悲。诸吉祥中最无上。彼佛曾来入此殿。是故此处最吉祥。】
这段经文我们用了相当长的时间来学习，十首偈，除了第一句各个不相同，其他三句经文完全相同。而第一首说佛的名号，略举一德。《华严经》上常说，「一即一切，一切即一」，所以一德就是具备一切德，万德万能。对凡夫来说，万显得太笼统，凡夫要讲得很具体他才能够体会到，所以万德里面举一德。虽然说的是迦叶如来，哪一尊佛都没有例外。
十佛十德，这十德的次第含有很深的意思，那就是我们要怎样具足如来智慧德相、从哪里下手，这个次第里面就教导我们，一定要从慈悲心下手。佛门里常讲「慈悲为本，方便为门」，从慈悲下手，也就是我们今天讲的从爱心下手。首先要学会自爱，为什么？真正自爱的，他才会爱人；凡是不爱人的，你细细观察，他不自爱。这样你才能体会到大乘教里面说「一切法从心想生」，一切佛法都要从心性里面求，不在外面。所以头一个信心，也第一个信自己，不是信外面。讲慈悲，头一个是自己。自己对自己都不慈悲，你对别人怎么可能慈悲？慈悲心为什么没有了？迷失了自性。明心见性的人慈悲心现出来了，第一个慈悲心现出来了，真正是我们常讲的「慈悲遍法界，善意满人间」，一片慈悲。他跟十方三世一切诸佛自然就集合起来，就集成一体，契入自性，这是非常殊胜的一种方便法门，从这个地方来养。
有慈悲心的人，对一切众生、对天地万物，表现在行为上一定是谦虚、一定是忍让，不会与人争，与人争，慈悲心就没有了，总是谦让，对别人一定是尊重。不但对人，对畜生，乃至於对花草树木、对山河大地，真的尊重。一定会关怀，一定会照顾，一定会帮助，会尽心尽力。自自然然，他本来就是这个样子。我们现在看到一个人有这种行为表现，觉得他很奇怪，他跟别人不同。这也是人之常情，为什么？菩萨觉而不迷，凡夫迷而不觉，问题在此地，他要是觉悟了，他的行为跟佛菩萨一定相同。在这个十住经文里面处处可以看到，他跟过去佛、现在佛、未来佛自然相同。
在清凉大师的开示里面，前面我们都学过了，我们现在看大师为我们开示的诸佛的德号。「然佛别名，多因德立，赞者取德，以释上名」。这四句话非常重要，因为佛菩萨没有名号，佛菩萨名号就是他的智慧德相，智慧德相无量无边，所以佛的名号就无量无边。前面讲的佛，接触佛的名号都说是万名，以后人根性劣了，比不上过去的人，所以简称千名，再其次的就是百名。我们现在这个时代，这个时代包括释迦牟尼佛出生，也就是三千年前，人根性迷惑确实非常严重，所以只说十个名号。这个道理要知道，是因德而立的，我们一定要顾名思义，见到名号要想到它的意义、它的含义，我们就能够得益。
所以赞者取德，这个赞是什么？称就是赞。我们称本师释迦牟尼佛，我们平常念佛「南无阿弥陀佛」，这都叫赞。但是我们只会赞，不会取德，如果会取德，这个利益大！念阿弥陀佛的人很多，几个人能取阿弥陀佛这四个字的德益？阿弥陀佛这四个字的德是什么？阿翻作无，弥陀翻作量，佛翻作智、翻作觉，你就晓得，赞这句阿弥陀佛，无量智慧、无量的觉悟。世尊在经典里面跟我们解释，他用光跟寿来说，意思也能讲得通，光就是智慧，寿是德行，大智大德。现在人相信科学，崇尚科学，光跟寿用科学来解释也非常好，「光」是光明遍照，说空间，「寿」是讲过去、现在、未来，是时间，科学讲时间跟空间。时空里面所包括的一切万事万物，那是无量，我们的心要能包容。这个意思就是「心包太虚，量周沙界」，意思好！念一句阿弥陀佛，心量就拓开了。谚语所谓「量大福大」，你看这个意思多好。在此地我们特别记住大师的开示，赞者取德。如果这个赞大家听了不能明了意思，换个字，念者取德，这个懂了，念佛的时候要取佛名号里面显示的德；见者取德，见到佛像、见到菩萨像；闻者取德，听到佛菩萨的名号你就取德，你真的就得到。
第一尊佛，第一首偈第一尊佛是『迦叶如来』。举出如来的大德『具大悲』，就是具足大慈大悲，把它摆在第一个。「迦叶」是梵语，印度话音译过来的。什么意思？「此云饮光」，此是中国，我们中国的意思叫饮光，光是光明，也就是他能把光吞没。这个我们马上就会想起科学家讲的黑洞，黑洞那个引力很强，连光线都被它吸收过去。是不是这个意思？不是的，这个饮光是说他的光太大，其他的光在他的光明里头显不出来。譬如在太阳底下你点一盏灯，那个灯的光好像就没有了，取这个意思。佛的光（智慧）太大了，所有世间这些智人到佛的大智如来面前都变成没智慧了，取这个意思。下面开示说，「若从姓立，示生彼族」。如果从姓氏，他们这一族，就是迦叶族，释迦也是一族，就是说明他是出生在这个族群，迦叶这个族群，从姓氏。「若就佛德」，这个最重要了，我们取德，若就佛德，有两个意思，「一者身光，蔽余光故」，佛身上放光，佛的光明遍照，日月、灯光在他的光明之下都显示不出来，称为饮光；「二者悲光」，大慈大悲，「饮蔽邪光故」，这些邪知邪见，我们世间人所讲的聪明才智，在佛的大慈悲光明之下也都显示不出来，取这个意思。正是谚语所谓邪不胜正，邪法再多，传得再普遍，它不能跟正法比较。
我们在经典里面看到，释迦牟尼佛出世那个时代，印度的宗教可以说是最盛的一个时代。他那个时代跟中国春秋战国，比春秋战国早一点，中国出现诸子百家，印度出现佛经上讲的九十六种外道，比中国诸子还多，中国还不到，大概三十多个学派，诸子百家实际上只有三十多个学派，而印度有九十六个学派。佛一出现之后，这一比都把它比下去了，正是所谓不怕不识货，就怕货比货，一比就比下去了。比什么？比慈悲。世间人的慈悲都有条件，佛菩萨的慈悲没有条件，叫「无缘大慈，同体大悲」，所以他的示现彻底，他对一切众生真诚到极处；其他的教派不是没有真诚，他有七十分的真诚，有八十分的真诚，有九十分的真诚，佛是百分之百，这就不一样。
佛讲慈悲讲四种，四个等级，第一个讲世间一般人，有没有爱心？有，叫「爱缘慈悲」。他跟你有缘，他喜欢你。父母爱子女，他真爱，真正做出牺牲奉献，挨饿的时候，宁愿自己挨饿，要让小孩吃饱；受冻的时候，宁愿自己受冻，小孩不要冻著，这是什么？爱缘慈悲。所以圣人教人，做儿女要懂得孝养父母，不可以忘恩负义。父母付出来的爱心，生你、养育你、照顾你无微不至，父母衰老的时候你能不能尽心尽力的照顾？报本反始，几个人能做到？做不到就忘恩负义。人必须把自己照顾得很周到，这是报父母的恩。我们对自己没有照顾好，父母牵挂，父母的心不安，在学校念书，成绩不好，父母操心；跟同学们吵架、打架，父母担忧。一个人常常想念父母，不让父母为我担心，这是孝顺。我们如果造作不善，父母也担心，一个担心是怕你犯法，你将来
