大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第391节
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然后我再告诉你，体质随著念头转。尤其中年以上，中年以上重视健康，年轻时候不觉得，没有注意到这个事情，中年以上注重身体健康。身体健康最重要的是清净，你的心如果是清净、平等、慈悲，你就不会生病。清净、平等，你不会感受疾病的侵犯，我们现在医学上讲免疫的能力，你的免疫能力很强，那就是清净心，清净、平等，什么细菌都不会侵犯你。慈悲心能解毒，什么样的病毒，慈悲心就把它化解，这是佛法能治病。实在讲这不是佛法，这是性德，为什么？性德里头没有病，哪有病？所以佛给我们讲的，那个病根是什么？贪瞋痴，叫三毒。里头有三毒，外面有病菌，它会相感，你会感染；你里头没有三毒，外面怎么毒，你也不会感染，道理在此地。你要想健康长寿，这是健康长寿的大道理，你不能不知道。在日常生活当中，确实你要能看破、你要能放下。看破什么？了解事实真相，真正看破了，就是《般若经》上所讲的，知道「一切法，无所有、毕竟空、不可得」。
所以在一切法里头没有得失的念头，那活在这个世间怎么办？随缘。我们没有见性，为什么？见性之后那个缘就太殊胜，那就像极乐世界一样，太殊胜了。没有见性，没有见性也能随缘，随什么缘？随你命中所有的。你命里有多少财富，丢都丢不掉，不管世界是怎么样灾难，你命里有福，福报它就现前；你要是没有福报，这个环境再怎么好，再怎么样兴旺，你还是会饿死，为什么？没有福。所以你要相信这一点。我没有福怎么办？修福，怎么修福？布施，财布施、法布施、无畏布施。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，干！我没有能力干，就像我当年年轻的时候，那时候非常痛苦，自己三餐饭都保不住。章嘉大师教我修布施，我说我没有能力，他就问我，一毛钱有没有？我说一毛钱还可以。你就从一毛钱开始，这就把我提醒了。那个布施的心可不能中断，以后变成什么样？愈施愈多，愈多愈施，愈施愈多，这真的一点不假。
现在我们在台湾印的《龙藏》，又有两千套出版了。这两千套跟从前的不一样，以前的没有句读，这两千套有句读，对於阅读的人就便利很多，把它圈出来，句读圈出来了，刚刚印出来。我们希望能够有一半供养中国大陆，一千套，另外一千套在世界各地去流通。这个工作我们做了好几年才完成，有许多同学们参与。另外就是中国传统的典籍《四库全书》，我们在台湾跟商务印书馆签了一个合同，我们买一百套。这个书很大，《全书》一套精装一千五百册，差不多是十五套的《大藏经》，一部《全书》的分量等於十五套的《大藏经》。这一百套我想送给国内各个大学图书馆。愈施愈多。在从前想买一套《大藏经》买不起，不敢想像，《大藏经》在台湾刚刚出版的时候，它卖的价钱好像是那时候台湾钱三千块钱。我那时候一个月只能赚五十块钱，确实只保住自己最低的生活。五十块钱相当於美金一块半都不到，那个时代美金一块是四十块台币，你想我一个月只能赚五十块钱，美金一块多一点点，一个月的生活费用，所以哪有钱布施？没有想到现在还能布施到一百套《四库全书》，我们送《大藏经》差不多将近一万套了。章嘉大师讲的愈施愈多，法布施愈施智慧愈增长，无畏布施愈布施就健康长寿，他老人家教给我的。我一生真干，真有这个效应，是真的不是假的。今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第二００九卷） 2008/12/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…2009
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第九段「无上慧菩萨」，偈颂第六首看起，我们先把经文念一遍：
【此中无有二。亦复无有一。大智善见者。如理巧安住。】
这段经文佛菩萨告诉我们，就在一切现象上，你就见到自性，就见到理体。怎么见法？就是不能够著相，这点很重要。学佛的同学很多人都知道，过去禅宗里面大德，这是比较明显的，彻悟了，大彻大悟，明心见性。见性，性是什么样子？老师总得让学生你说来我听听，什么样子？这就是相当於现在所谓考试，所谓面试，看看你是不是真的见到了。最明显的、最具代表的是《坛经》里面六祖惠能大师，他的见性跟这个经上讲的境界完全相同。我们知道五祖时节因缘到了，就是时机成熟他心里有数，他应该要传法了。传法之后不会太久，他就往生，他就走了，底下有传人了。谁来传？心里面早就有数，但是还是要通过客观的考试，让大家心服口服。如果不通过考试就传，学生们心里不服。在考试的时候，大众也都认为肯定是神秀法师，因为神秀在当时已经是五祖的助教，五祖教那么多人，他是当助教。也就是说在大众当中他是带头的，他是个班长，佛门叫班首，现在叫班长，肯定是他，还有谁好讲话，这大众公认的。怎么想也没想到五祖把法传给惠能，这是没有一个人能想得到的。
考试，说简单也不简单，说不简单也很简单，五祖让学生们把自己学习的心得，写首偈子来送给他看看，这个故事在《坛经》里面记载得很清楚。这逼得神秀不得不写一首偈，这首偈也非常有名，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，这很多人都能够记得很熟的。这首偈五祖看了也很赞叹，不容易！这真正在修行，可是没见性，为什么？著相。你看我们经文里第一句就是讲，第五首偈，「於法无所著，无念亦无染」，结果怎么样？结果神秀法师这首偈，著相、有念又有染。「身是菩提树，心如明镜台」，著相，「时时勤拂拭」是有染，希望把这个染洗干净，「勿使惹尘埃」，这有念、有染。惠能大师听到这首偈，他不认识字，别人念给他听，念的时候他听到了，他就晓得这没见性。他也随著大众，因为神秀大师把这首偈写在墙壁上，他也随著大众跟著一起到写著这偈颂的墙壁那里去拜，去礼拜，拜法。拜完之后，他说他也有一首偈，他不会写字，请个人帮他代写。当时有个姓张的居士，是个做官的，也在场，就答应了，「好，我代你写，你念出来」。实际上他是把那首偈子改掉，把神秀这首偈改了，他说的完全与无所著相应，「菩提本无树」，菩提哪来的树，「明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这首偈一改过来之后，大家都很惊讶，五祖听了之后赶紧把它擦掉，说也没见性，让大家心平下来，半夜三更把他召见，法就传给他。
像世尊在《华严经》上讲的，「一切众生本来是佛」，这话是真的，一点都不假。现在是不是佛？是佛。现在是个什么？现在是个糊涂佛，有障碍的佛。什么东西障碍？就是著相障碍了，妄想分别执著障碍了。佛在《华严经》上说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这句话就是能大师开悟所讲的五句，实在讲一句话就讲完，佛这句话就讲完了。贤首国师在《还源观》上讲的「自性清净圆明体」，这一句话也讲完了。你看就这么一句话，惠能大师讲了五句，五句就是这一句话；而释迦牟尼佛讲了一部《华严经》，这一部《华严经》还是这五句话，就这一句话，一多不二，这个意思我们要懂。所以佛说，我们凡夫变成这个样子，「但以妄想执著而不能证得」。这句话如果你听懂了，你只要把妄想分别执著放下，你本来是佛。惠能大师了不起的地方，就是他听五祖开示，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，他就把妄想分别执著放下，一起放下；一起放下，障碍就没有了，自性就现前，这就叫做大彻大悟，明心见性，见性就成佛。能大师的见性，跟释迦牟尼佛在菩提树下明心见性，是同一个境界，一丝毫的差别都没有。
释迦牟尼佛示现见性的那年是三十岁，惠能大师见性那年是二十四岁。释迦牟尼佛是表现一个知识分子，你看王子的身分，这身分特殊，聪明好学，这知识分子，是代表这种情形的，他还出去学了十二年，十九岁出去参学，到三十岁十二年。他学得很有成就，我们可以说当时印度这些宗教家，学派里面这些大德他统统亲近过。而且印度人非常重视禅定，我们相信他的四禅八定圆满成就，有这个能力他就突破今天所说的空间维次。四禅八定虽然不能完全突破，六道突破了，他能够看得到非想非非想处天，他能看到阿鼻地狱，这里面的状况他一清二楚。这个不但释迦牟尼佛做到了，所有印度许多宗教、学派里面这些圣哲都有这个能力，不是一个人见到的，大家共同见到的，这就不是假的。你把六道里面状况向大家报告，那些人可以给你做证明，他讲得没错，我见到是这样的，这就决定不是假的。
可是我们能想像得到，至少有三个问题没有答案，第一个就是六道怎么来的？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？这个问题没有人能解答。所以我们相信释迦牟尼佛有这个疑问，这是示现给我们看的。他到菩提树下，实际上印度人叫毕钵罗树，是个大树，因为佛在那个地方开悟，所以以后叫它做菩提树，他把十二年所学的放下，这个重要，这都是教我们。为什么？你所学得来的是知识，不是智慧，在外面学的是知识，你所看到的见闻觉知都是知识，不是智慧，智慧是从内心里放出来的，放光。把知识放下，如果知识不放下，它也是障碍，叫所知障，障碍见性，这就是我们现在所讲的佛学跟学佛不一样，你不放下，全变成佛学。佛学是知识，开悟是智慧，是两码事情，智慧能解决问题，知识不能解决问题，知识能明了这些事相，不能解决问题。我们中国人自古以来也懂这个道理，你看汉朝那个时候，佛法有没有传来我们不知道，很早的时候，古德就说过，「记问之学，不足以为人师」。你所学得来的是记问之学，包括纵然你有禅定，你在六道轮回里面的事情搞得那么清楚，还是属於记问之学，连六道轮回这个事情你还不能够解决，因为你出不了六道。释迦牟尼佛这就是告诉大家要放下，放下入更深的禅定，这个界限就突破，突破之后，问题解决了。六道从哪里来的？知道了；为什么会有六道？也知道了。六道之外的境界太大了，六道真叫沧海之一滴，一个水泡，这是六道，这才看到华藏世界，大世界无量无边，这叫成佛。
释迦牟尼佛在印度示现成佛，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；六祖在中国成就了，他不是以佛身，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就用什么身分，用什么身分不是自己的意思，如果是自己的意思，他又有著、他又有念、他又有染了，不是自己的意思。那是什么意思？众生的感，他自然的应，这个我们用江本博士水实验你就能体会得到。确实这些佛菩萨所谓倒驾慈航，回到这个世间来教化众生，这感应道交，众生感，他就应。而实实在在，很多话都是佛不得已随顺我们的常识说的，为什么？好懂。如果讲真话，讲真话你不懂，你会怀疑。讲真话是什么？这个感应，他也没有来，他也没有去，这是讲真话。说倒驾慈航，他来了没有？没有来；他去了没有？没有去，不来不去，这跟你讲真的，这就不懂了。他从极乐世界到这里来，从华藏世界到这里来，这个我们很懂，我们一点怀疑都没有；我们说他不来不去，这个麻烦大了。可是我们学《华严经》学到此地，现在懂得，真的是不来不去。为什么？我们有感，这一念感，他立刻就应，其实法身无处不在，他没有形相，你有感他就现相。就好比水的结晶，我们不通过实验看不到，它结晶在不在？在，它不是不在。你一实验，它就现出来。现出什么？现出它能听、它能看、它能懂得人的意思。不实验，它有没有？还是有，不能说不实验它没有，它有！
这就是说，心性遍法界虚空界，所以佛才讲一切法从心想生，心地清净现净土。什么是净土？四圣法界是净土。心地不清净，就现秽土，不干净。什么地方不干净？六道不干净。秽土里面有善恶，净土里头没有善恶，四圣法界里面没有善恶，他心清净的，不但没有恶念，善念也没有，这真清净。六道里头有善恶，善念就三善道现前，
