大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第362节
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要说多,你只要把执著放下,时空就没有了,它还不是分别,执著没有了,时空就没有了。时空没有了,有个什么现象?头一个现象,距离没有了,我们想到美国,念头才一动,我们身已经在美国,因为它没有距离。你要不要动一步?一步都不要动,他就在那里了。你想到英国,英国也有你了,想什么地方,那个地方就出现你身,可以同时分无量身,分身有术。时间没有了,你可以进入到过去,你可以进入到过去干隆皇帝可以找他聊聊天,你也可以到未来。这我们中国一般人叫神通,不是神通,是事实,本来就是这样的。
这里面起无量无边的变化,就像万花筒一样,出生无尽。为什么会出生无尽?因为你的念头不一样,念念都有形,形皆有识。这里面就有染净,有真妄、有染净、有善恶,种种不同。无论讲得再多,没有离开万花筒,万花筒比喻自性,没有离开自性,所以自性叫大圆满。一切众生自性是相同的,同一个自性,所以佛在经上把性比喻作大海,性海;我们芸芸众生是海里面的水泡,海里面起很多水泡,浪花一起来,起很多水泡。每个水泡都认为自己是圆满的,跟别的都对立的,这是迷惑颠倒,不知道。哪天水泡破掉,才晓得我们是一体;水泡没有破掉的时候,不知道是一体。水泡是什么?妄想分别执著。这是佛在经上给我们讲宇宙观,给我们讲宇宙的本体,非常重要。因为你不知道事实真相,所以你放不下,放不下你的分别执著;彻底知道之后,你什么都放下了,再也不执著。再也不执著,你就成阿罗汉,成辟支佛;再不分别,那你就成菩萨,成佛。
这是诸佛如来出现在世间的目的,他为什么来的?帮助我们觉悟,帮助我们回头,帮助我们早一天回归自性,他就为这个来的。只有这个是真的,其他全是假的,如果迷在这个世间,这个世间是名闻利养、五欲六尘,那你大错特错了。佛菩萨应化在这个世间,你看看,表面上跟我们一样,释迦牟尼佛当年在世,他也是父母生的,也是父母把他养大的,他也结婚,也生儿子。以后出家去修行,去求学,我们现在叫求学,三十岁觉悟了,放下了,这一放下就证得大圆满。这个大圆满就是他在经上所讲的,用很简单的一句话说,他说「一切众生皆有如来智慧德相」。我们今天看佛的智慧,佩服、赞叹,佛好像是真的无所不知、无所不能。这两句话是平常我们赞叹上帝的、赞叹神的,这两句话,无所不知、无所不能。实际上来说,上帝、真神这两句话只是赞叹,不是事实,为什么?他也有所不知,他也有所不能,明心见性的事情他就不知道,他就做不到了。这两句话用在自性上是圆满的,自性是平等的,人人皆是。
智慧要求吗?不需要,求不到;德能、相好要求吗?也不要求,也求不到,是你自性里头本有的。你自性里头有圆满智慧、有万德万能、有圆满的相好,相好我们现在讲福报,你什么都不缺。这个东西丢都丢不掉,它是自性本具的,它是不生不灭的,惠能大师讲的,「何期自性,本不生灭、本自具足」,他一样都不缺。今天问题,我们什么也都得不到,求也求不到,什么原因造成的?佛后头有句话说,「但以妄想执著而不能证得」,这一句话说破了,就是你有妄想、有分别、有执著,所以你不能证得,这话讲得好清楚。我们只要把妄想分别执著舍弃掉、放下,那就证得。所以你放下执著,你就证阿罗汉,你就成正觉;放下分别,你就成菩萨,你就成正等正觉;最后真正做到不起心不动念,那你就成佛,你就证得无上正等正觉。
所以这个事情跟学、不学没什么关系,释迦牟尼佛为我们示现的,他是对知识分子来说的,知识分子求学,他就求学;惠能大师是对平民来示现的,不认识字,没念过书,经教是一天都没学过,虽然在黄梅住八个月,居士身分,没有剃头。八个月没有进过讲堂,没有进过禅堂。没有进过讲堂,他没有学过;没有进过禅堂,他没有修过,修、学都没有,最后你看看,五祖忍和尚把衣钵传给他。这个示现是告诉我们,佛法这个学问对於学不学没关系。我们今天为什么拼命在学,这说什么?各人根性不相同。各人根性到底关系了什么?这要搞清楚。说来说去说到最后就是一句话,关系放下,你能不能放下?我们放不下。放不下怎么?读经,读经的时候就不打妄想了,就不分别不执著了,用这个方法就叫修行。有人用念佛的方法,有人用参禅的方法,有人用持咒的方法,有人用学戒律的方法,都行,所谓八万四千法门,门门通大道。这么多的方法,关系是要与自己的根性相应,你学起来就方便;与自己根性不相应,学得很辛苦。我们从小喜欢念书,就用这个方法,我们就读一部经,不要读很多,一部。为什么?很多经会把我们搞乱了,我们会胡思乱想,一部经就没有胡思乱想,你怎么想都不离开这部经,这就好,用这个方法把许多的妄想打掉。
妄想少了,智慧就长,它两个是互相消长的,好像明跟暗一样的,明相生,暗就没有了。你看早晨的时候,太阳出来,黑暗就没有了;晚上时候,太阳下山,黑暗就现前,智慧的消长跟这个情形是相同的。所以烦恼轻,智慧一定长;烦恼很多的时候,智慧就没有了,人就糊涂。所以你才晓得,无论用什么方法,八万四千法门无论用什么方法,目的是一个,方向是一个,就是烦恼少、智慧长,这样你的功夫才叫得力。如果修行修得烦恼更多,没修的时候烦恼少,愈修烦恼愈多,你就大错特错,那你不如不学。这些基本的道理懂得之后,才知道我们用什么样的心态去学佛。
佛不在外头,是自己的自性,八万四千法门终极的目标都是明心见性,不仅是禅宗明心见性,我们念佛的人还是的。不过念佛的人他有特别的方法,在这个世间见性见不了,到极乐世界去,叫带业往生,到极乐世界跟阿弥陀佛再学,再提升,就见性了。所以古人常讲,「但得见弥陀,何愁不开悟」,现在不开悟没有关系,往生见到阿弥陀佛就开悟,这个话说得有道理。如果我们在这一生当中了解这么多的事实真相,真的一面用功学习,一面把分别执著一定要把它抛弃掉,要舍掉,那你在这一生当中就见性了。见性还要不要到极乐世界去?还要去,为什么?那太殊胜,到那个地方去,我们见性可以很快的达到圆满,道理在此地,不能不去。如果这里见性,到极乐世界去,极乐世界四土你是生实报庄严土,所以一定要真干。
一定要真干是一定要真放下,要知道身心世界全是假的,为什么?生灭法。你要记住弥勒菩萨跟你讲的,「念念成形,形皆有识」,念念就是生灭法,前一个念头灭了,后一个念头生了,生灭不住,不停止。所以我们看的世界是个相续相,你一定要知道,它是个相似相续相,为什么?没有两个念头完全相同的,这就是万花筒的道理,出生无尽。我读这个经,读到出生无尽,我就想怎么出生无尽?想到小时候玩的万花筒,那不就出生无尽吗?从这个小小的东西才真的叫明白,不再有疑惑,真的是出生无尽。动无尽,妄动,动就是念头,就是你的妄想分别执著从来不停,所以它里头的变化是没有穷尽的。不管怎么变,它不离开这个范围。所以这才把真相搞清楚、搞明白。
你是不是真明白了?真明白的人真放下了。现在这个金融风暴大家都很著急,如果你真明白了,你动不动?如如不动,为什么?假的,它不是真的。你拥有的财富再多也是假的,拥有财富等於零还是假的,他怎么会动心!他怎么会烦恼!我是一个几十年都不看报纸的人,住在香港,住在公寓,隔壁邻居订的有报纸,我们出来坐电梯偶尔在门口看一下,瞄一瞄标题,门口新闻。居然看见香港有很多受金融风暴的影响,跳楼自杀。他有没有真看破?他没有,但是好像也等於看破了,为什么?自杀之后,不就是於人无争於世无求了吗?他表演的确实是有这个意思在,可是他的念头没断,他妄念没断。离开这个世界了,这不是解决问题的方法,解决问题的方法是要你真放得下,问题真解决了。这没有解决问题,为什么?这里死了,那边又生了,他有轮回。到哪一道去?那就不知道了,看他这一生的行业,如果走的时候善念,他会生三善道;走的时候怨恨不平,他就生三恶道去了。
人死了之后,来生到哪一道,看他最后的念头,所以最后这一念关系太大,关系到来生后世。佛家懂得这个事实真相,所以对於末后一著,末后一著就是他临终,临终的时候非常重视,送往生,临终的时候念佛,大家念佛送他。临终的时候最后一念是佛,他肯定成佛去了,这就是我们常讲的,转境界就在一念之间,末后一念是阿弥陀佛,送他到极乐世界。品位不高没关系,只要到达极乐世界,见到阿弥陀佛了,在那个地方学习,只有进步,没有退步。进步的快慢,各人不一样,但是它有个最大的长处,就是无量寿,寿命长,所以一生当中肯定圆满成就。这是我们完全能够肯定的、能相信的,不会怀疑。
这个事情是真的,其他的都是假的,所以其他的不要有得失的念头。现在金融危机许多人财富失掉,我们佛法讲得很好,舍财消灾。财丢掉了,灾有没有消掉?那看你自己,觉悟,灾就消掉;不觉悟,灾没消掉,灾还在增长。从这个地方你才晓得,佛法对我们的利益是多么大。怎样舍财是消灾?舍财你心里面很平安,没有怨恨、没有嫉妒,那你的灾就消掉了。如果舍财舍得很难过,甚至於去自杀,他没有解决问题,他去跳楼都解决不了问题,那是给自己带来麻烦。必须财舍掉就跟石头丢到水里一样,毫无痕迹,这才行,为什么?他贪瞋痴没有了。一定要断贪瞋痴,灾就没有了;所有灾难离不开贪瞋痴。所以贪瞋痴,佛称它三毒烦恼,这是三种严重的病毒,这个病毒不但能伤害你身体,它伤害你慧命,它叫你生生世世搞六道轮回,就是贪瞋痴,没有贪瞋痴就不会再搞六道轮回,所以这个我们要知道。
你有财,天天还念著它,天天想著我怎么能多赚一点,怎样把财富能保守,不要叫它贬值,你说你操这种心!这种心都是轮回心,这都是业障。财丢掉,没有了,好欢喜,我再不要操心,这觉悟了。觉悟的时候你就烦恼轻,你智慧就长,你听佛经就会有味道了。天天听佛经听不懂,为什么?你有障碍,有业障,所以你听不懂。学佛,确实很多悟性很高的都是穷人,为什么?他不操心,金融风暴不管它怎么样,与他毫不相关。大富长者往往就糊涂了,外面一动,他心就动了,佛法不但听不懂,他听不进去,这就错了。
我们再看底下两句,『诸法无所依,但从和合起』,清凉大师在注解里面提示给我们,「缘生故空,一多相尽」。他的话实际上只有八个字,可是最重要的是后头这句,「一多相尽」。尽是什么?没有了,不但多没有,一也没有,这叫不可得,这是佛在般若经上所说的。六百卷《大般若》是佛经里面部头最大的,玄奘大师翻译的,是释迦牟尼佛二十二年所说的。内容总结起来实在讲就是《金刚经》,《金刚经》是六百卷《般若》的总结;更精彩的总结是《般若心经》,二百六十个字,展开来就是六百卷《大般若》。我读了之后,用一句话做总结,「一切法无所有、毕竟空、不可得」。我用的字比清凉大师多,清凉大师只用了八个字,我们不能不佩服。你看那八个字,「缘生故空,一多相尽」,就是我讲的十二个字的意思,一切法无所有、毕竟空、不可得。但是我这十二个字大家好懂,就是他这里讲的这八个字,缘生故空。
缘,我们现在人讲条件,种种条件聚会的时候,相现前;如果这个条件不存在的时候,相就没有了。所以凡是缘生之法,真相都是这个样子。譬如我们讲这本书,我们称它书,《华严经》这本书,这本书是缘生的。缘是什么?是这么多张的纸把它订在一起,则称为一本书,缘生的。如果我们把书拆开来,一张一张纸拉开,就不叫一本书,这里有几十张纸。所以缘聚的时候,它有书的相;缘散的时候,书的相就没有了。再说,好像我们住的房子,房子是缘生的,许多条件,你看它有钢筋、有水泥,里面有许许多多,他按照图样把它拼凑起来,房子的相现前了;你要是把它拆除掉之后,摆在那里堆成一堆,这是建筑材料。所以房子的相不是真的。纵然这个相有