大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第319节
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智慧障碍了，分别是一般大乘教里面讲的尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。这三种烦恼起来，智慧就没有了。智慧到哪里去？智慧变成烦恼。所以佛在经上常常告诉我们，「烦恼即菩提」，就是你迷，这三种烦恼都是迷，迷了，妙智圆明变成无明、变成烦恼、变成见思，它起变化。如果我们不起心不动念、不分别不执著，它又恢复到妙智圆明，这个事情真妙！
妙智圆明不要学的，与学不学没有关系。释迦牟尼佛为我们示现，他学了十二年。我们在一切经里面看到记载，释迦牟尼佛十九岁离开家出去求学，学了十二年，到三十岁，没地方再学了。印度所有的这些学派里面的大师、宗教里面的大德，他统统都参访过，都跟他们学习过，找不到地方再去学习了。那时候印度无论是宗教、是学术界，普遍的都修禅定，所以佛法里面讲的四禅八定，是那个时代一切宗教、学派普遍都修学的。四禅八定能够突破六道轮回的空间维次，所以他在定中把六道轮回就搞得很清楚、很明白，这不是假的。可是至少有三个问题没法子解决。六道轮回看清楚了，都接触到了，真实不虚，还有什么问题？我们能想像，第一个是为什么会有六道？第二个，六道轮回从哪里来的，怎么会发生？第三个，六道之外还有没有世界？这个问题，当时学术界跟宗教界都没有办法解答。
所以释迦牟尼佛在恒河边上找个大树下入定，把十二年所学的放下了，入更深的禅定。这一下开悟了，叫大彻大悟，这个问题解决了。他学十二年，如果他不彻底放下，就是十二年所学的，不再起心动念、分别执著，真放下，开悟了，他要不放下，不放下那叫所知障，障碍了开悟。学了还得放下才行，学了不能把所学的东西都执著了，那你就错了。佛教人，我们在这里学这些经教，可不可以执著？不能执著，执著就错了。《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」，法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，要放下，不能执著，何况世间所有一切法，统统要放下。为什么？自性清净心里头本来无一物，惠能大师讲得很清楚，哪来的什么佛法！不但法没有，佛也没有。你要是执著佛、执著法，错了，不执著就对了。彻底放下则大彻大悟，那一年他三十岁。开悟之后他就开始教学，教了四十九年，七十九岁圆寂的。所以经上常常说，他老人家在世的时候，讲经三百余会，说法四十九年。用现代的话来说，他是什么身分？他是职业教师。他一生没有建过道场，教学非常活泼，一点都不执著。虽然没有道场，他们生活多半是在旷野、森林里面，树下、河边，过的是像游牧生活一样，树下一宿，日中一食，吃饭是出去托钵，过的是这个生活，一生没改变。但是也接受别人的礼请，国王大臣、长者居士这些大富贵人家有别墅、有花园，请佛到那里去住几天，讲经说法。佛也不推辞，也满足大家种福的愿望，带著他的学生住在这些地方，像只园精舍、竹林精舍这些地方，也住过一段时间，在那边讲几部大经大论。可是他没有接受主人的赠与，没有，只是借用。我们现在讲，所有权是主人的，释迦牟尼佛有使用权，我经讲完了，我到别的地方去了，精舍还给原主。你看，这叫舍得多干净，多么自在，这是他老人家在世做出榜样给我们后人看，我们应当向他学习。
身心清净，住在这个世间教化众生，一无所有，你才得大自在，你的心永远是定的。有了这些道场，那就有麻烦来了，你就不能不操心。所以中国佛教（那是家里的话）有句谚语说，你要害某个人，这是出家人，你就请他做住持，你就请他做当家。为什么？他要管事，他要操心，他就心不清净，肯定堕落。中国早年这些丛林，这些住持、当家是从哪来的？以前我请教老师，老师告诉我，佛菩萨应化来的。真的，不是假的。永明延寿传说是阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，诸佛菩萨应化，来担任执事做护法的工作，不是凡人。凡人没有办法，凡人他有烦恼，烦恼叫你堕落。我们明白这个道理了，你请我做住持，我敢不敢去？不敢去。什么时候我可以去？我哪天真的开悟，真的证果，可以；也就是大乘教里真的入不二法门，身心自在，烦恼不生，智慧增长，这可以。没有到这个境界，要好好提升自己，这个重要。往生净土之后乘愿再来，不迟。所以在这一生遇到这样殊胜的法缘，无上的大乘，尤其是净宗，不能在这一生成就，那就可惜，这是我们不能不知道的。
只有智慧才能够决了（决是决断，了是明了）世出世间一切法，你知道哪些是真的、哪是妄的，什么是正、什么是邪，真妄、是非、邪正清清楚楚，了了分明，通达无碍，这叫智身。佛在《华严经》上告诉我们，自性本具智慧德相，这是本有的，众生但以妄想分别执著而不能证得，这句话要记住。怎么证得？把妄想分别执著放下就证得；你要是不肯放下，那你就继续搞六道生死轮回。生死轮回里头，冤冤相报是没完没了，苦不堪言，贫贱苦，富贵也苦，所以不能不知道。「十身」我们就学习到此地。
下面再看底下一段，「心佛相望者」，这是第三段，「谓佛已成道，功德难思。我心妄惑，则名为劣，虽无叨滥，不了真源，心佛众生，三无差别，故为颠倒」，这不可以不知道。这个也是麻烦事，众生都有的，佛跟心，不知道佛就是心，心就是佛。总以为佛是功德难思，我们心不行，心是妄惑，迷惑颠倒，妄是妄想，惑是迷惑，我的心当然跟佛不能比。这是颠倒了，要知道我的心就是佛，佛就是我的心，心佛众生三无差别。可是在初学，在我们境界里面，清凉大师也说得很好，「虽无叨滥」，叨是唠叨。因为佛跟初学的人讲，你看有佛、有菩萨、有阿罗汉、有诸天，不是讲了很多吗？这是什么？这是在我们现前这些境界。要晓得相是假相、名是假名，不要被名相迷住了。可是事实，迷於名相上的人太多了，几个人能够真正像老子所说的「名可名，非常名；道可道，非常道」，能到这个境界？佛所说的名相全是假的，不是真的，你可不能执著。
假的有假的作用，就像我们现在去旅行，现在高速公路很发达，你看到处都有指路牌，那个指路牌是假的。你走到深圳一上马路看到指路牌「北京」，你以为那就是北京，那你就错了。它有作用，它能够指著那个方向，你不能执著，你必须把它放下。佛给我们说了这么多名词术语，你看《华严经》上讲菩萨五十一个等级，连佛有五十二个阶级，其实哪来的阶级？自性里哪有阶级！没有，这都是佛的方便说，不是真实说；佛依二谛说法，这是依俗谛说，不是真谛。真谛是讲真实的境界，那里面永远清净，一尘不染。俗谛是就我们六道凡夫来说，我们有妄想分别执著，随顺你的妄想分别执著来给你说，慢慢诱导你一层一层的脱离，这就对了。所以佛说的这些法、说的这些名相，虽然没有唠叨，也没有说错，但是「不了真源」，没有办法真正彻底了解真心，真源是真心。真心是什么？心佛众生三无差别，这是真源，一而三、三而一。心能生、能现、能变，佛跟众生是所生、所现、所变。为什么会有佛跟众生？悟了的心就叫佛，迷了心就叫众生，它是一而三、三而一，是一桩事情。我们听佛说三个，你就有三个分别，有三个执著，这叫颠倒，颠倒的意思在此地。
所以马鸣菩萨在《起信论》里教导我们，看经、听教要具备正常的心态，这个正常的心态就是：第一个，不要去分别执著「言说相」，他说多说少没关系，说深说浅也没关系，不要去执著；不要执著「名字相」，佛、菩萨、声闻这都是名字，不要执著名字相；第三，不要执著「心缘相」，心缘是我听到，我觉得这是什么意思，不可以，你不能去想。你一想，不是佛的意思，是你自己的意思，佛没有意思。所以说恭恭敬敬、老实的听，懂多少就多少，不懂不要去研究，愈研究就愈错误，为什么？你是分别执著心，落在这里面，那不就错了吗？不明了怎么办？不明了再听，多听。所以古人讲，「读书千遍，其义自见」，听到一千遍，你真的能用真心去听，真心是什么？没有妄想分别执著的心是真心。佛所说的，是从真心里头流露出来，你要用真心去接受，你就开悟了；如果你用妄心，佛用真心给你说，你用妄心去接受，妄心是什么？妄心就是分别执著，那你就全把佛的意思搞错了。那不是愿解佛说的真实义，你是曲解如来真实义，误解如来真实义，这就铸成大错了。
这首偈的意思好，我们再把偈子念一遍，『若生如是想，此佛此最胜』，或者说「此法此最胜」，无论在佛、在法都错误，『颠倒非实义，不能见正觉』。你看偈子里头只有二十个字，清凉大师给我们注得这么多，我们在学习用了好几个小时，非常重要。今天我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一九八九卷） 2008/10/4 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1989
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第七段「西南方智慧菩萨」，偈颂第八首看起：
【能知此实体。寂灭真如相。则见正觉尊。超出语言道。言语说诸法。不能显实相。平等乃能见。如法佛亦然。】
这个两首偈，清凉大师在注解里面告诉我们，说「后三启悟中」，十首偈分三段，这是最后的一段。最后一段有三首偈，我们念的是第八、第九，后面还有一首，这三首偈讲开悟了。这一段里也分两小段，他说「启悟中亦二」，又分两小段，「初二顺理之得」，我们刚才念的这两首偈，顺理之得。两首偈总共是八句，前面两句是顺理，后面六句是讲你所得，你顺理你得到什么。「后一举佛释成」，后是最后一首第十首举个例子，举什么例子？举佛来给你解释。下面还说「前中亦二」，前中就是顺理之得，它也分两小段，「半偈明顺理而知」，半偈就是第八首的前两句，一首偈是四句，两句就是半偈，是讲顺理而知。「余显顺知之益」，你随顺，智慧开了，智慧开的利益是什么？这个「益中」，顺知之益也分两小段。「半偈标」就是第八首的下面两句，『则见正觉尊，超出语言道』，这两句是标。底下一首第九首是解释，我们在没有讲这首偈之前，我们先来说说开悟。这个悟不是小悟，也不是我们常讲的大悟，这个悟是彻悟，在中国大乘教里面所谓明心见性、见性成佛。第八首这四句偈前面两句就是明心见性，后面两句就是见性成佛，你看「则见正觉尊」，这就是见佛，见佛就是成佛，不见佛你就成不了佛。
明心见性，「超出语言道」，这个境界大乘教佛常说，「言语道断，心行处灭」，不但说不出来，你也想不出来，想是第六意识，思跟想都达不到。思想分开来讲就是第六识跟第七识，思是分别，想是执著。那我们就明白，分别执著是烦恼，烦恼跟智慧是相对的，怎么能开智慧？要想开智慧必须把烦恼放下，断烦恼才能够证菩提。所以佛真的是在千经万论处处提示我们、教导我们要放下分别执著，你才能够回归自性，回归自性就见佛，智慧开了，见佛了。只要有分别、有执著，我们的亏就吃大了，眼前这种小的名闻利养利益算什么？所以经教里面常讲，明白人、觉悟的人，你请他去做大梵天王，你请他去当摩醯首罗天王，摩醯首罗天王是娑婆世界最大的，我们讲统治者，他统治的是三千大千世界。真有这样的人吗？有可能，你看我们常常看到幽浮，是外太空来的人，那可能就是摩醯首罗天王派的人来巡逻的，这个地方是他的领土。他统治的范围，现在我们知道是十亿个银河系，三千大千世界，他干不干？不干！为什么不干？出不了轮回。摩醯首罗天王也要搞生死轮回，福报大，寿命很长，寿命很长终究有到达的一天，到了怎么办？到了就堕落，福享尽了，所以这不是究竟法。
三界六道里没有究竟法，四圣法界里面是相似的究竟法，不是真实的；真实的究竟法，最低的位次也是在实报庄严土。我们学《华严》学到此地，这些事、理我们都相当清楚，不迷惑了，现在欠的就是欠证，我们自己怎样亲证，契入境界。契入境界讲修行，修行决定不能忘记贤首大师教导我们的《妄尽还源观》。首先要妄尽，妄是什么？妄想分别执著要把它断得干干净净，你就还源了。还源你就契入、你就证得，证得什么？证得�
