大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第248节
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就没有了。常寂光净土没有生灭、没有相，这个说得好。所以说凡所有相皆是虚妄，包括常寂光净土，你也不能执著。为什么不能执著？它根本就没有，所以你的执著是错的，这叫迷惑颠倒。这个事实真相几个人认识？太少了！认识的人是菩萨，证得的人是如来。
我们今天也晓得一点这些常识，这些常识是听来的，听释迦牟尼佛说出来的，我们才知道有这么一桩事情。虽然知道，不得受用，为什么？在日常生活当中我们的真心还是做不了主，当不了家，一切还是妄心在摆布，就是说妄想分别执著支配了你，你受这个摆布，这是妄心。三个都有，妄想分别执著统统有，这个心叫轮回心，无论做什么事都是轮回业，这个不可以不知道。学佛、讲经说法、念佛、参禅、修定，只要执著没有放下，轮回心。学佛、讲经、参禅，世间里面的善法，果报在三善道而已，出不了六道轮回。这一生修的一点福，来生享福，享福的时候很容易迷惑，迷了又造罪业，福享尽了罪业现前，业力现前，就又回到三途去了。佛跟我们说得清楚，佛对得起我们，在六道里面的众生，决定是在三途时间长，在三善道的时间短。所以六道众生的家，三途是他的老家，三善道是出来旅游，观光旅游，时间很短促。这个事实真相，佛要不是为我们说出来，我们没有办法想像得到。
如何出离六道？放下对一切人、一切事、一切物的执著，六道就没有了。所以清凉大师这句话好，执著相而轮回。为什么你会执著？迷缘起之无性，不知道一切万法的真相，一切万法的真相没有自性，所以相有性空、事有理无，这是说万法皆空。可是里面又有一个现象，叫因果不空，为什么？它有报应，你行善有福报，你造恶有恶报，善恶果报是随著相续相下去的，这个东西都在，它不会消灭的。经上有一句话说，假使百千劫，这个时间长，你所造的业不亡，因缘聚会时，果报还自受。你要是真正懂得这首偈，你就会在起心动念很谨慎，不能有一点恶意，有一点恶意是你自己在造业，将来自己要受果报。可是不起恶念难，妄想止不住，佛教给我们一个方法，你要起念就念佛、想佛，代替你那些妄念，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，这个太好了。所以我们佛门弟子平常供奉一尊佛像，这个佛像天天不能离开；如果佛像太大，你旅行行动不方便，现在可以照相，你带一张照片，无论走到哪里，佛像跟著自己走，本尊供在家里。天天看它、天天想它、天天念它，其他的都不要再念了，你念其他的都吃亏了。
许多同学听我讲经，都想跟我见一面，没有意思，这个念头错误。你应当常常想我要跟阿弥陀佛见一面，我要到极乐世界去，这就对了。你天天来找我，你去不了极乐世界，你错了，你迷了，这个道理要懂。我念佛到极乐世界，你念佛也到极乐世界，到极乐世界再见面很好！何必在此地？这个地方见面就去不了极乐世界。这个世间是无常的，极乐世界比这个地方时间长久，时间长久什么原因？我们现在人懂得有时差。宇宙之间真的有很奇特的时差，这个奇特的时差是什么？时间是讲快慢不一样。我们这个世间一百年，忉利天才一天，你看这个时差多大。极乐世界的一天，是我们娑婆世界的一劫。《观无量寿佛经》告诉我们，下品下生的人到西方极乐世界要修十二劫，十二劫是我们这个地方的时间，不是他们那个地方的时间，十二劫才能花开见佛，生实报庄严土，从凡圣同居土下下品往生生到极乐世界实报庄严土，花开见佛。那是什么地位？《华严经》上讲的初住以上的地位，《华严经》初住菩萨就是生实报庄严土，需要十二劫，在极乐世界呢？在极乐世界十二天，我们这里一劫他们一天，你就晓得成佛多快。所以我们看他们不老，他时间过得太慢了，不老。
都是一个妄想生起的分别，这个境界如果你细细的去观察，在我们这个世界能看得出来，我们人能活到几十岁，寿命长的可以活到一百多岁，我们看看水上的蜉蝣、小虫，在水面上跑来跑去的蜉蝣，它的寿命只有几个小时。所以要用它的一生来看我们人的寿命，那就如我们人看天人、看佛菩萨，无量寿，不就这个意思吗？它那几个小时就是它的一生，它的几十年、一百年。你从这个地方就看到时间不是一定的。蜉蝣看我们人身就像我们看天人，非想非非想处天人寿命八万大劫。我们从这些地方细密的去观察，能够了解佛所说的诸法实相。不管时间长也好、短也好，全是假的，都不是真实的。时间不是真实的，空间也不是真实的，连一真法界、十法界都不是真实的，真实的是常寂光净土，真实的是大光明藏，那是真实的。
说真实也不是真的真实，说虚妄也不是真的虚妄，这个话大家能听懂吗？真实跟虚妄也不是真实的，只要你放下妄想分别执著，你就见到诸法实相，诸法实相是什么？没有差别相，你才见到真实。你才见到真实是什么？一真，也叫做不二，入不二法门，证一真法界。还有二，你就不能入佛门，佛门是不二法门，有我、有他，入不了不二法门。什么时候你能懂得，众生跟佛不二，凡夫跟圣人不二，天堂跟地狱不二，真妄不二，是非不二，也就是说找不到对立的，整个宇宙是一体，哪来的二？这时候是你真正契入，《华严经》上称为「破一品无明，证一分法身」，法是什么？诸法是自己，这就是法身，虚空法界森罗万象不是别人，是自己。
法相跟法性彻底的明白了，随顺是德，违背是造业。懂得这个道理，我们才能够接受佛菩萨在《地藏经》上说了一句话，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪，无不是业」，我们听到这句话肯定了，为什么？阎浮提众生哪个不执著、哪个不分别？分别心、执著心是轮回心，无论干什么他都在造业。放下执著，不再执著了，他证阿罗汉果，他叫正觉，他不造业了，所以六道没有了。他们生活的那个境界叫四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他没有执著，他有分别，他有妄想，不是究竟、不是圆满，在佛法修学里面叫小有成就，因为法身、般若他都没有，只是有少分解脱。解脱什么？六道里面这种见思烦恼的苦他没有了，大乘教里面常讲，八十八品见惑、八十一品思惑，这个没有了。
我们修行从哪里著手，不也很清楚的告诉你了吗？从我们自己内心深处把跟人对立这个念头消除掉，把跟事、跟一切万物对立把它化解，从这里下手，你是真学佛。要化解对立，在我们学习课堂里面，不要执著言说相、不要执著名字相、不要执著心缘相，化解对立从这里开始，在课堂里头。学随喜功德、学随缘不攀缘，你当下就得自在，轻安自在你当下就得到，烦恼轻、智慧长。所以第一句话很重要，你要有这个认识，你没有这个认识你放不下，这就说到哲学上的一句话，「知难行易」。怎么知道行易？释迦牟尼佛给我们示现的，菩提树下夜睹明星，放下妄想分别执著就大彻大悟明心见性，行易。在中国惠能大师给我们做了试验，也是示范，他不认识字，他也没学过经教，佛门里面什么仪规他也没学过，黄梅住了八个月，在碓房里面做义工，每天干活，舂米破柴，他就干这个。在五祖方丈室里面，半夜三更，这《坛经》里面记载诸位都熟悉。五祖给他讲《金刚经》大意，我相信没有经本，因为惠能不认识字，可以说没有经本。讲到「应无所住而生其心」，他就彻悟了，为什么？放下了，放下就是！这一放下，他说出二十个字，这二十个字是什么？二十个字说明他见性了。性是什么样子？本自清净、本不生灭、本自具足、本无动摇、能生万法。五祖一听，行了，不必再说了，衣钵就给他了，叫他赶快走，怕人害他。为什么要害他？嫉妒、障碍，多少人想做祖师，多少人想要衣钵，没想到五祖把衣钵给他了，他在道场里面没有一个人瞧得起他。
他到猎人队躲避躲了十五年，你想想看，十五年大家才把这桩事情淡忘，他出来了。出来有护法，没有护法不行，护法是谁？印宗法师，那时候在南方的大德，就是参禅讲经的法师，都不是凡人。印宗法师知道这回事情，知道他是从黄梅那里得到衣钵来的，给他剃度，所以印宗是惠能大师的剃度师。剃度之后，印宗法师又拜惠能法师为师父，这可不得了，这一下就把能大师的地位提升起来了，人家说他是印宗法师的师父，哪个不尊敬、哪个不听话！所以能大师一生的成就就是印宗法师的成就，没有印宗他出不了头，谁知道他？印宗没有嫉妒心，护持正法，无量功德。所以崇拜禅宗六祖，你不能忘掉印宗法师的大恩大德，没有他就没有惠能，这是我们要知道的。所以护法比弘法还要重要。今天佛法衰，为什么？没有护法的。弘法人才我们相信有，不可能没有，问题是出不了头来是没有护法；如果有印宗这种人出来，我相信弘法的人才不会少，没有真正护法的人。现在的人都希望自己一定是站在别人头上，别人再高也不能高过我，最好比我差一等级，是这种想法，人才出不来。不像印宗，印宗发现这个人比我高，马上把他抬出来，自己回过头来当学生。这个事情在中国也只出现那么一次，没听说有第二次的。所以我们的心目当中很清楚、很明白，六祖是菩萨，印宗是佛，只有佛才爱护菩萨，才能成就菩萨，这是值得我们深思、值得我们学习。
《华严》是不二法门，我们要进入这个门，要怎样入？一心，一心就能入不二法门。古大德说得好，「迷唯一念，悟止一心」，起一念就迷了，把一真法界变成十法界，迷了。所以一真法界就是十法界，十法界就是一真法界，迷悟不同，迷的人看是十法界，悟的人看是一真法界。为什么？悟的人没有妄想分别执著，迷的人有妄想分别执著，差别就在此地。迷就有生死轮回，悟是无量寿、常寂光，怎么会一样！这个道理我们要明了。
所以佛在此地，功德慧菩萨是佛。《金刚经》江味农居士的《讲义》，江居士告诉我们《金刚经》里面所讲的诸佛是指四十一位法身大士，诸是多，四十一是多数，他讲得很有道理。天台大师讲六即，第一个讲理即佛，从理上说，一切众生皆有佛性，一切众生本来是佛，是从理上讲的，从法性上讲的，这是平等的，哪个不是佛？不但有情是佛，无情也是佛。可是从事上讲就不一样，事上讲他讲了五种，第一个是名字即佛。我们现在一般学佛的人，你在哪个等级？在名字这个级别里，有名无实，不但没有真修，连佛是什么都不知道，这很重要。所以我们道场现在学佛的同修出家在家这么多人，要从我们道场做起。你看每天到这边来参学的人不少，最低限度，我们要把什么是佛给这些人讲清楚，他到我们这里来这一天没有白来，什么是佛、什么是菩萨，给他做介绍。
向上提升叫观行即佛，这是真修行，真正懂得佛法的理论与修学的方法，他真干。你看真干，他用的名词用观行，这不容易。观是什么？观照。什么叫观照？最低的限度，没有执著的心才是观照，你要有执著，执著是轮回心。用观照就不是研究，你看我们世间人讲研究，研究是用心意识，用观照就是不用心意识用智慧。心是妄想，意是分别，末那是执著，所以研究，世间真有聪明人，世智辩聪，不是没有，他为什么没有办法认知诸法实相？就是因为用心意识，心意识是决定不可能见到诸法实相的，这叫方法上错误了。诸法实相要怎么见到？要离心意识，不要用心意识，那叫照见。初学的时候叫观照，观照再升级，照住，照住是得三昧，就得定了，再升级叫照见，照见是大彻大悟，智慧开了。由此可知，这三个等级，观照是初级的功夫，这里面持戒的成分多，因戒得定，因定开慧。持戒里头最重要的，让我们不但是在听经、学教不要执著言说、名字、心缘，在日常生活当中处事待人接物都不要执著，你的功夫才得力。我们在讲堂里面学的这个东西在生活上用不上，那学它干什么？那学了有什么用处？学以致用，我要把在讲堂上学的用在我生活上、用在工作上、用在处事待人接物上，这个学的东西有价值了，这是真干。所以佛门叫参究，不叫研究。世间人遇到困难问题，你去研究研究，佛门不是的，佛门遇到走不通的时候，你去参。参跟研究有什么不一样？差别就在此地，参是观照。所以事上讲，第二个是观行即佛，你学佛了，无论学哪个法门，
