大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第225节
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所以要晓得，确实一点都不错，遍法界虚空界里面所包含的一切是自性现的，是自性变的，自性迷了就变成十法界、六道三途。谁的自性？自己的自性。我们自己的自性跟诸佛如来的自性不一不异，你觉悟的时候就不异，完全相同，是一不是二；你迷的时候不一，不一样，你就晓得一、异不是真的。为什么一、异不是真的？觉了就一，迷了就异，就不一样。那自性，自性没有觉迷，觉迷在人，觉是自己觉，迷是自己迷，与佛菩萨不相干，与一切众生也不相干；悟是你自己悟，迷是你自己迷。所以迷了就不一样，就不一；悟了就不异，就没有两样。这个不好懂。佛在楞严会上举个比喻，从这个比喻当中我们能体会到这个意思。佛把自性比喻作大海，所谓性海，大海，把一切众生比喻作大海里面起的水泡。水泡是依自性起的，没有大海，水泡怎么起得来？现在问你，水泡跟大海是一还是异？水泡在形成的时候，好多水泡，跟大海不一样；如果水泡破掉，破掉跟大海融成一片，水泡的痕迹都没有。所以在形成水泡的时候，水泡跟水泡也各个不相同，这就不一，水泡就是我们现在的情形。觉悟之后，水泡就破了，迷了就有水泡。悟了之后没有一样不相同，统统回归到自性，回归到大海，每一个水泡的痕迹都找不到，都没有了。这个比喻说明，在十法界里面我们跟其他众生的关系，以及这些众生跟真性的关系，都显示出来了。所以，从心性上来讲，一切众生是一，没有两样。
「人之初，性本善」，什么叫本善？我们现在看到这个本善，大家都会想到本善的对面是本恶。有人认为性本恶，也有人认为性本善，善恶的善都不善。古大德讲的性本善不是善恶的善，善恶没有了才叫善，有善恶，不善！所以圣人讲「性相近，习相远」，圣人说的；贤人，孟子、荀子是贤人，孟子讲性善，荀子讲性恶，跟夫子的境界还是差一等。佛法讲到究竟，所以真性是平等的，真性是清净的，真性是真诚的，真性是慈悲的，无论是凡是圣，圆满具足。在凡，真诚这边没有了，隐了，隐现不同，不是他没有了，他隐了，浮现出来的是虚伪。六道凡夫的心是虚伪的，这个我们要承认。我们有诚意吗？我们有真诚吗？没有，你觉悟了就有，没有觉悟，真诚就变成虚伪。确实有些人自己还不知道自己虚伪，以为自己很真诚。佛法讲真讲假，假就是虚伪的，以什么做标准，这个我们要知道。佛法以永恒不变做标准，只要产生变化就是假的，真的是永恒不变。诸佛如来、法身菩萨对遍法界虚空界一切众生、十法界依正庄严永恒不变，所以他是真的，他是真诚的。十法界里面的众生就靠不住，愈往下面愈虚伪，愈往上面愈接近真诚，四圣法界接近真诚，六道距离真诚远之远矣，六道里头没有。六道是迷，四圣是觉了，但是觉的程度不够。我们用光明代表觉，用黑暗代表迷，这佛经上通用的。完全黑暗是六道，像夜晚，见不到阳光；四圣法界像什么？四圣法界像早晨，太阳没出来，但是太阳的光已经看到了。我们现在早晨大概四点半钟就天亮，阳光出现了，到五点的时候就相当明亮，太阳还没出来。太阳没出来这时候就是接近，就好比四圣法界；太阳出山了，圆教初住，叫法身菩萨，用这个比喻诸位好懂。所以四圣法界见到明相，日光没有露出来，见到明相。明相有大小、有强弱不等，这就好比声闻、缘觉、菩萨、佛。所以，我们自己要晓得自己的身分，才会向上提升，如果不晓得的话，心里想向上提升，结果走的路子是反方向的，变成愈迷愈深，这就错了。
所以自性，智慧是平等的，德能是平等的，相好是平等的，它的范围是遍法界虚空界，大而无外、小而无内，无有一法不是圆满具足。可是迷了怎么样？迷了的时候，智慧变成无量无边的烦恼，这个烦恼一展开也是遍法界虚空界，也是大而无外、小而无内，全变成烦恼。这是《华严经》上讲的一即一切、一切即一，我们一觉一切觉，遍法界虚空界没有一法不觉，一迷一切迷。不会说是局部性的，我这里觉了那里迷了，不是，如果有这些现象那就是没有觉。我们读《印光大师文钞》，里面提了一桩事情。有一个参禅的禅和子跟印光大师说，他对於《五灯会元》这里面一千七百条公案，他跟印祖说他大部分都参透，只还有几条，他说大概还有个十几条他不明白。印祖告诉他，如果真的一条参透，一千七百条全透了，还有一条参不透，你那一千七百条没有一条参透。印光大师对他当头这一棒把他打醒了，不参了，跟著印祖老实念佛去了。这个话是真的，不是假的，就是《华严》上讲的，一即一切、一切即一。你要是真通了，没有一样不通；还有一个问题来问，你不通，你没通，自以为通。这些公案对我们学教的人有很大的启示，那就是我们会学得很谦虚、学得很踏实，绝不敢自以为是。你遇到问题不能解决，遇到事情还会做错，你还是在迷，你不觉；如果真正觉悟了，从今之后，就不可能有一桩事情你做错了的，然后我们才晓得怎样去用功。真正用功没有别的，就是修清净心，我们讲了五个，真诚心、平等心、清净心、正觉心、慈悲心，这是真心。真心一个得到了，其他四个统统得到。可是要学，五个都学难，学一个，或者是专学真诚，或者是专学清净，学一个；一个得到，全得到了，全得到的时候才知道自己真正菩提心现前，真心现前。决定不能说，我的心很清净、很平等，但是对人还不够慈悲，没有这个道理，这讲不通的；心地真正慈悲，说心不清净、不平等，也没这回事情。这十个字五句，一就是五，五就是一，任何一个得到了，五个统统具足，为什么？它是佛性。
所以，佛性是觉智所依，法性是诸法所依，遍法界虚空界是一切法的法相，法相从哪里起的？法性变现起来的。大智、圆觉从哪里来的？佛性现的。我们今天一般讲的是物质、精神，精神这一面，它的根，能现能变的根是佛性；万物，物质，物质所现所变的根是法性，法性跟佛性是一个性。在唯识心心所四分里面来讲，自证分是法性，证自证分是佛性，见分是精神，相分是物质。所以自证分、证自证分它不是精神，也不是物质，但是它能现精神、能现物质。精神跟物质显现几乎是同时，分不出先后，这是事实真相，是佛法的基本概念。
佛法是高等科学，不是迷信，为什么？佛给我们这样说了，我们相信，佛没有妄语，我们完全肯定相信，不怀疑了，算不算我们是真信？不算，佛法讲证据，你自己必须证得才叫真信。自己没有证得，听了佛的话，我相信，我理解、我相信了，没有证得，叫正信，不是真信，是正信，这不是迷信。自己不能理解，没有证得不能理解，但是他相信释迦牟尼佛是好人，这个人不会骗人，他的话靠得住，这是勉强的信，勉强相信，是有条件的，所谓是世尊人格做保证。虽然勉强的信，里面还带著迷在里头，还不能算正信。必须要把理搞通了，事上没有证得，这个才叫正信。证得之后，证了果，这真信了，那是什么人？阿罗汉以上。如果再把范围扩大一点说，初信位的菩萨，小乘须陀洹以上，我们说他作真信，也能讲得通，他们证得虽然不够圆满，但是证得少分。怎么证得？放下，不放下不行。
所以一定要知道，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，何必执著这些？何必把这些东西放在心上？我们现在难就难在这里，这是无始劫以来，妄想分别执著占据了我们的真心，真心在，不当家。真心是主人，妄想分别执著本来是家里面的佣人，现在佣人当了家，家里主人做不了主，主人是在，任何事情他都不能过问，我们现在变成这个样子。主人是什么？真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真正主人，它的境界都是遍法界虚空界，慈悲遍法界，善意满娑婆，这是你的真心，做不了主！你现在对众生有爱、有瞋、有恨，你的心不平，你的心不清净。但是你的清净心、平等心在，它不能当家做主，主权落在仆人的手上，古时候讲落在家里奴才的手上。现在主人要听奴才的支配，奴才造了业，他要跟著一道到三途去受罪，这真叫冤枉。佛菩萨对一切众生的恩德没有别的，就是把这事实真相给我们说明白。所以佛对众生「开示」，他只能做到这两个字，开示之后你要能「悟入」，悟是明了，入是真正回头，回归自性。回归自性就是自性当家做主，奴才听你使唤，就变成什么？变成成所作智，它很听话。我们举个比喻来说，眼耳鼻舌身意听话了，听话就成所作智，还是用这个身体，眼耳鼻舌身为一切众生做出最好的榜样，这就听话了。
最好的榜样具体的落实，《弟子规》做到、《感应篇》做到、《十善业》做到、《沙弥律仪》做到了，比丘戒、菩萨戒做到了，那不就叫成所作智吗？你的思想、见解，是妙观察智、是平等性智。思想变成平等性，意识变成妙观察，阿赖耶里面的习气种子变成大圆镜，这是什么？这是你自己真正的主人当家做主了，是这个现象。所以，佛法终极它是教我们做个转变，回头，你可不能跟著外道走。什么叫外道？外道不是骂人的话，外道是「心外求法」，你要把这句话多念几遍，好好的去想想这句话的味道。心外求法，心外没有法，心外求的全是妄想分别执著，哪有法？所以佛法跟世法不一样，不一样在哪里？佛法是从定中求，戒定慧。这个方法万古常新，它是真理。如果说过去用这方法行，现在用这个方法不行了，这不是真理，真理是永恒不变。古人用戒定慧成就了，回归自性，今人还是要用戒定慧，你不用这个方法你就回不了头来，虽有佛性你见不到佛性，虽有法性你也见不到法性。
清凉在此地讲，「此性即第一义空」，什么叫第一义？没有起心动念才叫第一义，起心动念就变成第二义、第三义，以后愈演愈复杂。道家讲宇宙的源起叫「道生一，一生二，二生三，三生万物」，又说「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」。第一义是什么？第一义是道，第一义是太极，没有起心动念；起心动念就是第二义，一起心动念就变成二义，二义是什么？阴阳。在佛法里面，没有起心动念是自性，起心动念就变成阿赖耶。这个动我们没法子想像，我们今天讲起心动念，那是非常粗的现象。佛法里面讲起心动念极其微细，「一念不觉而有无明」，无明就是阿赖耶，所谓是「无明不觉生三细」。三细相就是：「无明业相」，业是动，它不是静的，它是动的，非常微弱；这一动就产生「转相」，转是转变，就是见分；从转相就变成「现相」，现相是相分，阿赖耶的四分就现前。对於这些境界清清楚楚、明明了了，那是证自证分，那一分就是智慧，我们通常讲的佛性，觉智所依。见相所依，实在讲，法性里头有没有佛性？有，一个性不是两个性，法性是一切法所依，一切法里面有佛性。不仅仅是有情众生有佛性，无情众生也有，有情众生佛性显，明显，无情众生的佛性隐，不显，不是没有。如果没有，这个话讲不通，大圆满怎么讲法？动物、植物里头没有，不叫圆满。
我们在《华严》前面念过，一微尘里面有大千世界，大千世界没缩小，微尘没有放大，大小不二。那你就想想，大宇宙里面这些性相、理事、因果圆满具足，一微尘它能不具足吗？我们从动物身上去观察、去体会，大象很大，解剖之后，里面五脏六腑样样具足；小麻雀很小，你把它解剖，里头也是五脏六腑样样具足，一样也不差。这是怎么回事情？西方有不少宗教对这桩事情是个迷，解不开，到最后只好说这是神造的。那我们要再问，神是谁造的？这个问题不可以提，提出这个问题对神大不敬；换句话说，这个问题永远存在那里。佛告诉我们，真性法尔如是，本自具足，不是从外来的。它现相，现在微尘里面，我们看不到五脏六腑，隐。这个经上跟你讲的，条件有具、有不具，有情，在动物身上它条件具足，它现；植物、矿物它条件不具足，不是它没有，它还是圆满的，它不现。从江本博士水实验我们很明显的看出来，在科学实验这个条件之下，把它的见闻觉知这个隐藏一部分的德能，也能够显示出来让我们看到。可是它还有声音、还有香、还有味，这个就是现在科学技术不足，只能现出色，后面声香味还没有办法显示出来，我们
