大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第207节
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下之前，十法界里面的果报全都是因果显现出来的，善因善果，恶因恶报；必须把这个妄想彻底放下，超越十法界。超越十法界有没有因果？报应没有，但是众生有感，佛菩萨有应，虽有应，一定要知道，还是心现识变的。所以叫，我们以极乐世界来说，「自性弥陀，唯心净土」，这叫真性。离开自性，无有一法可得，这才是事实真相。
我们凡人，如果深信因果，起心动念不敢有不善的念头。为什么？不善的念头，自己知道，出不了六道轮回的时候，那你就有不善的果报。超越轮回之后，像阿罗汉、辟支佛也能够应化在六道，应化在六道有没有因果？那就是百丈大师野狐禅的公案，「不昧因果」，不是没有因果。这是教学，示现给众生看的，有报应，但是清清楚楚、明明白白，为什么有报应很清楚，这个报应以前是什么因，现在应该受报。释迦牟尼佛曾经在外面托钵遇到荒年，旱灾，人民没有东西吃，所以释迦牟尼佛也托空钵，没有人供养，只好吃马麦，他有三个月「马麦之报」。孔老夫子周游列国，「在陈绝粮」，没得吃，这有果报。琉璃王灭释迦族，果报！那是过去杀生的果报，杀生吃肉的果报。这些事情都是真的，怎么知道的？我们看美国在二战那个时候有个预言家凯西，我们从他那个报告里面看到，跟佛所说的一样。他是一个虔诚的基督教徒，没有接触过佛教，他说果报，因缘聚会时，他还是那一帮人，那一帮人又碰到了，从前他杀他，把这族灭掉；现在在这一次又聚会，聚会了，反过来他又灭这一族。所以释迦牟尼佛知道这个事情，琉璃王来灭这一族，释迦牟尼佛没有阻拦，拦不住的。佛陀只劝人，劝人逃生，躲闭，逃掉。琉璃王的军队强盛，释迦族没有法子抵挡。事后弟子们向佛请教，这究竟是什么因果？佛说，在过去很长的时间之前，不是一世、二世，释迦族是一群渔夫，捕鱼的；琉璃王这个族，就是池塘的鱼。那个时候也是遇到灾难，粮食不足，释迦族就把这个池塘里面的鱼一网打尽，把这池塘的水放掉，鱼都不能生存。鱼里头也有王，也有头目，它发一个狠誓，一定要报仇。在这一生当中又碰到，这些鱼它都脱离畜生身，都变成人。看到释迦族，前世的冤仇，他要来征伐，把这一族灭掉，一报还一报。我们想想，现在捕鱼的人很多，尤其是用密网，连小鱼都不放过，你就想到琉璃王的果报，还敢做这个事情吗？所以欠命的要还命，欠债的要还钱。真正了解业因果报你就晓得，这个世界上的人，生生世世，决定没有说哪一个人占了便宜，没这回事情；哪一个人吃了亏，没有。这一生我吃了亏，他占了便宜，来生他要还债。还债总还要加一些利息，所以实际上没有占到，吃亏的人没有真吃亏，所以古人常讲吃亏是福。
『尔时』，第二会结束，第三修行住的胜慧菩萨，『承佛威力，普观十方而说颂言』。这是我们要学的，不说自己有能力，这就是前面讲的「推功有本」，自己谦虚，推崇别人，不是我有能力，我是承佛威神加持。「普观十方」，是看十方众生，这意思是也蒙十方一切众生的加持，我才能说。你从这里看到人家谦虚，看到人家恭敬，一丝毫自以为是、傲慢的心态全没有。
我们知道，初住以上就是真佛，他不是假佛。天台「六即佛」里头「分证即佛」，他虽然不是真正究竟圆满，他是真的，不是假的。古人用月亮做比喻，什么是真佛？真正的月光，不是假的，真正的月光，十五满月，就好比究竟圆满佛；十四，还差一点，就好比等觉；十二、十三，就好比十地。那我们知道，十住菩萨是月牙，大概是初三、初四这个月牙，月牙是真的月光，不是假的。假的月光是什么？水中看的月光，千江有水千江月，水里面那个月光是假的，那不是真的，比喻六道里面修行有成就的，「观行即佛」，这是假的，这不是真的。介於这当中的叫「相似即佛」，相似怎么比喻？佛在楞严会上教给我们，捏目所见，怎么叫捏目？我们用指头把眼睛轻轻的按一按，两个眼睛焦距就不一样，你会看到两个月亮。这两个月亮，一个是真的，另外一个是相似即佛，很像，还不是真的。那是什么？四圣法界，所以四圣法界是「相似即佛」。六道里面真正修的功夫好的，比相似还要低一级，「观行即佛」。如果没有这个功夫的，有名无实，叫「名字即佛」，有名无实。天台的六即说得好，第一个是「理即佛」，这是真的，理上什么？一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性，从理上讲是真的，人人都是佛。但是从现相上来讲有差别，头一个是「名字」，你学佛了，你受了三皈五戒，但是你做不到，做不到是有名无实，叫名字，这不起作用的。在六道轮回里面，该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回。功夫得力，在我们念佛法门里面讲，功夫成片，功夫成片是决定得生净土，这叫「观行即佛」。观行有止、有观，你有真的修行功夫。我们念佛有止、有观，放下万缘是止，一向专念是观。我们心里头有阿弥陀佛，口里头念阿弥陀佛，每天拜阿弥陀佛，这是观；一切万缘放下，这是止，有止有观，叫观行即佛。观行修到得三昧，就是得定，那就是「相似即佛」。从定中开慧，慧一开，妄想就没有了，智慧开，妄想就没有了，转烦恼为菩提，十法界没有了，你到一真法界，「分证即佛」。
所以你看菩萨谦虚，我们自己要知道，没有什么好骄傲的，怎么比也没有办法跟人比。你再看看人家成菩萨，分证位的菩萨，还这么客气。承佛佛力加持，还有十方大众加持，才能为大家说法，你看看这种谦虚，我们讲谦卑，那真的是这样。这是性德自然的流露，圆满的流露，这我们应当要学。每一段的经文都这样提示，都有这两句，「承佛威力，普观十方」，为什么遍数这么多？这是我们最容易犯的毛病，所以不断在提示我们，在警觉我们，这是佛菩萨无尽的慈悲、无尽的关怀。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九五一卷） 2008/4/22 华严讲堂 档名：12…17…1951
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三段偈赞分，第三个小段西方胜慧菩萨。偈颂第一首看起：
【如来大智慧。希有无等伦。一切诸世间。思惟莫能及。】
清凉大师在这十首偈颂，先给我们讲大意。这段文，菩萨代表修行住，修行所修的、所求的是智慧，菩萨的德号就是这个地位的通号，凡是修行住的菩萨都称之为「胜慧」。胜慧菩萨多了，不是一个，要区别那加上名字，某某胜慧菩萨那就指哪个人。如果单指胜慧就是三住菩萨，这是通称。好比说三年级的学生，二年级的学生是一切慧菩萨，一年级的学生是法慧菩萨，他都称慧，胜慧就是代表第三住，十住里面的第三住。清凉先讲十首偈颂的大意，「颂意为显欲令菩萨智慧明了，即大智了如，及佛性故」。文字不多，这就说明修行修的是什么？是显示，经文上的显示，也就是说用十慧菩萨给我们做出示范，把修行表演出来，「欲令菩萨」，这个菩萨是学习的，这是学生，「智慧明了」。我们现前，我们现前没有智慧，智慧到哪里去？智慧变成烦恼了。一定要晓得，烦恼跟智慧是一体，是一桩事情，不是两桩事情。修行没有别的，就是把烦恼变成智慧，你的修行就成功了。无量劫来我们生生世世，都是把自性本有的智慧变成烦恼，这要知道，错了。佛没有东西教人，无非是带领我们回头是岸，回归自性，什么都圆满，什么问题都解决。所以要晓得，佛没有东西教人，所以佛没有一丝毫骄傲。现在人做一点好事，值得骄傲，佛没有，为什么？佛没有做一桩好事，这是真的。帮助大家成佛，是你自己成佛，是你自己回头就成佛，这不是佛的功劳，不是佛的德能，佛没有这个功劳，也没有这个德能。如果真的有，我们不要修，他把我们就转成智慧，那他就很值得骄傲，没有。佛法给我们讲的「开示悟入」，佛能够做的是前两个字，开示，开示是两桩事情，开是开启，像大门，大门打开，示是指示。大门一打开，如果上根利智，他马上就觉悟；中下根性的人，必须一桩一桩来指示他，告诉他。后面两个字是学生自己的事情，悟入，佛把门打开，什么门？是我们心性的大门。我们迷了就好像门关著，不知道心性的殊胜。
心性真的是万德万能，具足的是圆满的智慧，圆满的德能。不知道，完全迷失了，就好像这个门关起来，不是没有，有，得不到用处。佛与法身菩萨他们心性的门是打开的，到最后是没有门，因此心性智慧、德用圆满现前，得大自在。佛为我们开启，讲经说法指示给我们看，我们要能够悟。悟是明白了，明白之后要能契入，入就是我们一般讲的证道、证果、证入，那你就得受用。如果只有悟，没有入，不得受用，讲得头头是道，天花乱坠，自己是什么？还是博地生死凡夫，还是生活在烦恼痛苦的世间，这不得受用。如果入了，入了得受用，入了是什么？生死没有了，烦恼没有了，转烦恼为菩提，转生死为涅盘，那是悟入，悟入是转，转凡成圣。我们通常从最浅的地方讲，「转恶为善」，入了第一道门，从今而后再不作恶。不但恶的行为、恶的言语没有了，恶的念头也没有了，你看他多快乐、多自在，这才叫真正幸福美满的人生。这是入第一个门，入得不深，转恶为善。再入第二道门，「转迷为悟」，那是菩萨境界，真的入了菩萨的俱乐部；最后第三层「转凡为圣」，这个圣是佛陀，成佛了。所以证有小果、有大果，菩萨是大果，有究竟圆满的果，佛陀，你成佛了。成佛不希奇，为什么？你本来是佛。所以佛法永远是平等的，没有高下，是你性德的迷悟不同。完全迷了叫凡夫，圆满觉悟叫佛陀，这是修行总的纲领、总的目标、总的方向，就是转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，你要能转得了！
可是一切众生根性不相同，遇缘不相同，缘，世间人讲机会，所以有人运气好，他机会来了，机会是增上缘，他能够认识这个机会。佛法讲机缘，能认识这个机缘，能掌握这个机会，他这一生当中真的是建大功、立大业，成就圆满的果德。如果遇不到这个缘分，他的成就就很有限。缘分也不是求来的，确实古德的谚语说得好，「一饮一啄，莫非前定」，虽然说是机缘，外面的增上缘，跟自己多生多劫的修行有密切关系。没有这个关系，我们知道，佛菩萨对众生的加持是平等的，决定没有偏爱。为什么有人加得上，有人加不上？这就是宿世善根福德因缘不一样！总的来说，在佛法讲慈悲，你真有慈悲心，缘就殊胜，就常常见到机会，你能抓住机会。慈悲心淡薄，爱心少，就是讲心量窄小，机会遇到了当面错过，他不能掌握，不能发挥，不是没有。所以说到最后，问题还在自己，绝不在外面，这是我们老祖宗教导我们「反求诸己」，这句话是无比深的大道理，我们也记得、也会念，但是不会用。佛菩萨、老祖宗都告诉我们「天下本无事」，所有一切的事都出生在自己，与任何一个人都不相干。我们在楞严会上看到世尊跟我们讲，业报有共业、有别业，别业我们好懂，个人的；共业，共业还是自己别业里面与别人有相同的业报，还是自己的。所以真正回过头来去反求诸己，这在佛法叫真忏悔，这是用真心。对外面，「我没有错，都是别人不对」，这是妄心，这不是真心，这个解决不了问题。不但不能解决问题，在制造问题，所以现在这个世界愈来愈乱，为什么？没有人回头。
你细心去观察，都是妄心在找外面的麻烦，其实外头没有，他就不晓得，麻烦是从内心里生的。我讲得很多，也常常提醒同学，头一个就是对立，对立是很自然的现象，为什么？有我就有他，我他就对立，我你就对立，所以这个对立是与生俱来的烦恼。你要晓得，性里头没有，自性里头永远没有对立，和谐的。从对立就产生傲慢，「我总比别人强，别人总不如我」，这个念头就生了，不是人教的，没有人教你，生生世世带下来的。这就是佛所说的，佛给我们讲的八识五十一心所，末那识里面（末那是执著）四大烦恼常相随。最严重的执著四个，四个根，这执著的根，你有这个东西，真心就没有了。「我见」，见是见解，肯定认为身是我；身没有了，灵魂是我，我去投胎了，我到哪里去了，坚�
