大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第194节
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常讲的无明烦恼，所说的分别就是大乘教上讲的尘沙烦恼，所讲的执著就是大乘教里讲的见思烦恼。这三大类烦恼就像乌云一样，云彩，三重的云彩遮盖住，你的自性透不出来。这个比喻现在人好懂，你看我们在阴天，非常阴暗，下雨。我们把太阳比作自性，确实不止一个云层遮住太阳，我们乘飞机上去，确实有三、四层的云层遮住太阳。现在飞机飞得高，飞一万多尺，往下看，下面三、四层的云层。你看飞机下降，穿云下降，穿好几层的云层。必须把这些障碍除掉，业障就没有了，业障就这个东西。
所以《华严经》上说的我们好懂，妄想分别执著，我能不执著吗？真的放下，不执著，智慧就现前。没有放下，想放下，想放下还是执著。这桩事情我们一定要遵守佛菩萨的教诲，祖师大德的方法。我们的根性是中下根性，这个自己要承认，要有自知之明，知道自己的根性，就晓得我应该怎样学习。这样的根性在六道里面是占绝大多数，那用什么方法？用学习。所以释迦牟尼佛当初示现在人间，教学四十九年，完全是为我们这种根性表演的。上上根人不费力气，你看像六祖惠能那一流的人物，几句话人家就解决了，就大彻大悟了，哪有要这么长的时间！下下根人也好度，为什么？他老实，教他一个方法，他不会问你什么道理，他就能死心塌地的去做到，这很可贵！教他念一句阿弥陀佛，念累了就休息，休息好了接著再念，一生不改变，他真的念上个三年五载，他预知时至，他真往生了，阿弥陀佛真的把他接走了。这种人也好办，都是容易得度，容易成就。最麻烦的是当中，而且他还是多数，上不上，下不下，我们属於这一类。这一类，佛祖告诉我们一个原理原则，「一门深入，长时薰修」就行，你要能遵守这个原则，你在这一生当中很可能成就。你要记住「一门深入，长时薰修」，为什么？这一个指导跟戒定慧三学的原理相应，你守这个规矩做，这是持戒。我一门深入，长时薰修，这是持戒。戒能得定，一般根性的人三年五载就能得定，得清净心；得到清净心，再过个三年五载，就可能开智慧。所以因戒得定，因定开慧，慧就是悟。悟当然有小悟，小悟常常有；有大悟、有彻悟，彻悟是明心见性。不是没有方法。这个方法只要我们真干，不肯真干就没有办法了。所以凡夫成佛不难，天下事什么最难？求人难，登天难。为什么？你求，靠外面境界就难了，成佛作祖是自家的事情，往自己里面求有什么难处，就是自己愿不愿意、肯不肯干。自己不肯干那就难，自己肯干就很容易。这个不是求人的事情，是求自己的事情。
再跟诸位说，有没有老师、有没有修学的环境都不重要。有好老师指导，有好的修学环境，你会提早得定，提早开悟；如果没有，得定、开悟晚一点，不是做不到，能做得到。我们看古人，世出世法里都有所谓私淑弟子，那就是没老师，没修学环境。世法里面代表的人物是孟子，我们读孟子的传记，你就晓得他幼年丧父，母亲把他带大的，童年、少年生活非常艰苦，母亲好，懂得教育。他能够私淑孔子，孔子过世也有几十年了，不在世了，孔子著的书籍流传在世间，他看到了欢喜，决心学孔子，以孔子为师，叫私淑弟子，依照孔子的教诲认真去学习。学习这两个字非常重要，「学而时习之」，习是真干，学了要真干，学了不干没用处，学而时习之才有法喜，才不亦悦乎。学了要不能做，不能把自己所学的落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你自性里面那个欢喜透不出来。所以这个悦，喜悦，是性德，跟乐不一样，乐是外面的五欲六尘的刺激，那叫快乐，跟喜悦不一样，喜悦是内心的，是性德往外面流露，那是真的欢喜。佛法里面讲法喜充满，《论语》上讲的喜悦就是佛法讲的法喜。常生欢喜心，那是待人，法喜充满是自己的享受，怎么会一样！这是性德流露。所以孟子能够专心学孔子，学得很像。
夫子之德，那我们想孟子一定是圆满具足，夫子处事待人接物那个心态，这是他的学生对老师的赞颂，也是述说老师的德行。大家都公认的，老师有五德，温良恭俭让，我们有没有做到？温是温和，表现在生活工作待人接物。良是善良，我们今天讲的爱心。恭是恭慎，恭敬、谨慎，无论做什么事情都是细心，而不是粗心大意，都认真负责。俭是节俭，一点都不浪费。让是礼让，决定没有竞争的念头。见到别人好事，从内心里面佩服、赞扬、欢喜，没有丝毫嫉妒心，这是性德自然流露。所以真做到，真的把它学到了，你才会有法喜。念了，念了学不到，那有什么用处！所以《论语》头一句话是总纲领，总的教学指导的原则。学就是为了要做到，我不想做到，我学它干什么！
学佛，那我就想作佛。我们在历史上所看到的，真的，惠能大师是一个典型的代表。他到黄梅，五祖问他，你来干什么？你想求什么？他回答五祖，我想来作佛，不求别的，我到你这里来是想求作佛。我相信五祖一生接触大众，从来没有一个人是为作佛而来的。他心里想作佛，他真的作佛了，真的成佛了，这就是说一切法从心想生！我们一般在家人到寺庙里面来，见到老和尚，你想求什么？我想求升官发财，佛菩萨保佑我平安，求这个。你什么时候听到有一个人他要来作佛的，没听说过，所以他成不了佛，他不想作佛。你把你所学的统统兑现了，你就真作佛了。我真想作佛，我应该怎么学？有没有什么最简单的方法？有，佛在经上讲的，菩萨不学普贤行就不能圆成佛道，那你就知道了，普贤行是成佛之道。普贤行是什么？《大方广佛华严经》就是普贤行。这部经很长，内容非常丰富，它有纲领，你就好学了。纲领是什么？普贤菩萨的十条修学的纲要，就是十大愿王。十大愿王一展开是全部《华严经》，全部《华严经》浓缩就在十句，一句四个字，四十个字，全部《华严经》。你能做到，恭喜你，你成佛了。从哪里做起？记住，礼敬诸佛。在近代，有人向印祖请教，印光大师，向他请教怎样才能够契入佛境界，契入佛境界也就是作佛。印光大师回答两个字「诚敬」，一分诚敬你得一分利益，十分诚敬你得十分利益。可见得诚是内心，表现在外面是敬。你看跟普贤菩萨的教化一个道理。
普贤菩萨教人礼敬诸佛，礼敬诸佛是什么？是一切恭敬，因为诸佛是讲三世，过去佛、现在佛、未来佛，未来佛是什么？一切众生皆当作佛。为什么？他有佛性，大乘教佛常讲的，一切众生皆有佛性，既有佛性，当来必定成佛，这是未来佛。那是一切众生都要恭敬的，一切人要恭敬。怎么恭敬法？我们对释迦牟尼佛是怎么恭敬，我们对阿弥陀佛是怎么恭敬，对一切众生同等的恭敬，不能有差别，有差别就不敬了。但是在相上有差别，心上没有差别。相上我们见到佛像，我们会顶礼三拜，我们见到一个人，我们不能顶礼三拜。见到一个畜生你也顶礼三拜，人家说你有神经病，你不正常了。你见个狗、见个猫你也顶礼三拜，哪有这种道理！蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂你见到它也顶礼三拜，那就真的不正常。恭敬心没有两样，完全平等，在相上有差别。我们在日常生活当中，看到这些小动物，我们合掌称它菩萨，这就不必拜下去，这就行了。要是对於一切人，不管他是中国人、是外国人，是男人、是女人，对於一切人，大人、小孩，我们都应当恭恭敬敬九十度鞠躬礼。特别是在现代这个时代，为什么？现代这个时代大家把礼丢掉了，诚敬没有了。这就是我们表演教诚敬，这是自行化他，自行就是教化他，教人口说不行，要做出样子出来。能以身教，这叫善教，感人至深，人容易受教。如果不是用身教，言教，教人怎么做，这个效果达不到，现在人不相信。所以常常心里要明了，要做最好的榜样给人看，这叫学而时习之。自己法喜，看到别人受教，你就会更欢喜，教学有了成就、有了效果。
我们学了佛，就不能随著境界转，我们要知道转境界，转境界对自己来讲是自度，对外面境界讲是度他，自行化他这叫真正行菩萨道！所以不能有负面的样子给人看，我们不能学自私自利，我们不能够学傲慢，不能表演个自以为是，这都是烦恼习气。自己要断，要展示给别人看，帮助别人回头是岸，常常存这个心，这是好心；常常做这种表演，这是菩萨行。如果还是随境界转，那就是轮回心，轮回心所造作的都是轮回业，学佛还是轮回业。所以佛法是心法，在内，不在外。佛经称为内学，称为内典，经典，内典，不在外。佛菩萨所说的，说的是我们的自性，不是外面东西。佛菩萨是对我说的，这个认知，这种理念，比什么都重要。决定不可以说，佛菩萨这是为某人说的，他有这个毛病，对他讲的，不是对我说的。如果有这么一个想法，你在佛法里面学个十年、百年，你一无所得，依旧是轮回心造轮回业。如果说有好处，那就是佛经上常讲的，「一历耳根，永为道种」，看经是一历眼根，阿赖耶识里落一个佛法的种子，除此之外，别的好处你得不到。
这个种子，实在讲也很不容易，你在来生来世，或者是后生后世，乃至无量劫之后，遇到缘，你的种子会现行，你一定会有一天认真努力修学，你就成佛了。种子在现在种的，所以佛法比喻这个叫「金刚种子」，永远不坏，你在六道里怎么轮回，在地狱、饿鬼、畜生受罪，这个种子不坏。可是你要晓得，三恶道长时间受苦，这是你不能够摆脱的，你一定要接受。这就说到因与果了，因果的存在，从你开始有一念那个时候因果就有了。你起一念是因，迷失了自性，迷失了自性里面的智慧德相，这是果。所以因果跟宇宙的缘起，跟生命的缘起，跟万法的缘起，是同一个时间发生的，这不能不知道。
『不了法无相，以是不见佛』。第三句说你「不了」，就是迷，不明了，「法」怎么样？「法无相」。这句话不好懂，法怎么会无相？我们明明看到这个相在眼前，我们看得见，我们听得到，我们摸得到，怎么会说无相？大乘教，尤其是《般若经》上，佛告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」。「见佛」，什么是见佛？见性就是见佛，见到法界虚空界的真相就是见佛。真相是什么？真相是无相，这个无相在哪里？无相在有相里头，有无不二！那恭喜你，你见佛了。有就是无，无就是有，有无是一不是二。这很难懂，我们凡夫都是把有无看作二边，有不是无，无不是有。佛告诉我们，你看错了，有无是一，相有性无，事有理无。这是第一层的开示，对初学的人来讲，你好懂。再进一步跟你讲，性无，性是能现，能生能现，性无，了不可得，无性之性所现的这些万法、这些现象哪里是真有！所以相无，相不是真的，相是什么相？梦幻泡影。这是佛在《金刚般若经》上教给我们的，这个经大家都很熟悉，佛教我们看外面的现象，应该用什么样的心态去看？「一切有为法，如梦幻泡影」。什么叫有为法？有生有灭，变化无常，这一类的都叫有为法。那你看我们人，包括动物，所有的动物有生老病死，这就是变化，这就不是常住。再看植物，植物有生住异灭，它也是无常的，有生有灭。再看矿物，山河大地，甚至於教我们去观察星球，观察太空当中的星系，它有成住坏空。所以佛跟我们讲，万法无常，无常之法就叫有为法，是假的，绝对不是真的，梦幻泡影。它存在的时间很短，「如露亦如电，应作如是观」，我们讲止观，你要这样看法就对了。
它存在的时间短，经上讲两个比喻，一个讲的露，露水；一个讲的电，闪电。露水是比喻相续相，闪电是比喻物质现象存在的真相。我们今天觉察到的是相续相，相续相存在的时间真的像露水一样，太阳出来，露水就没有了，这是存在的时间很短。我们能感官当中的这个现象短到什么程度？我们这一生，这个寿命尽了，死了，这现象全没有了。怎么知道没有了？实在说，我们人每天都要死一次。你晚上睡著了，人家把你抬走你都不晓得，眼睛一闭，色相全没有了，耳朵闭起来，音声没有了，生灭法。你接触到的全是生灭法的相续相，如露。这些法的本质存在的时间非常之短，我们讲刹那生灭。刹那太长！佛在《仁王经》上给我们讲，一刹那有九百生灭，刹那不是太长了吗？弥勒菩萨跟我们讲得清楚，物质现象、精神现象
