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第186节

大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第186节

小说: 大方广佛华严经净空法师第1881-1950集 字数: 每页4000字

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为什么没有?我们心地里把真善美迷惑了,不是没有,自性确实是真善美,本性本善。如果不真,它怎么会善?如果不善,哪来的美?真善美是一桩事情,一而三,三而一,有一个必定有三个,你只要有真诚心,你一定有善良,你一定美好。
  所以,真很重要,他头一个教你修真空观。前面讲止,天台大师讲的体真止,华严宗讲到最后是法尔、无念、非相,那就是体真止。成就法身,用我们现在的话说,宇宙和谐。宇宙之间没有一法是对立的,没有一法是矛盾的,没有一法是冲突的。大宇宙你没办法想像,我们讲小宇宙,小宇宙跟大宇宙一丝毫差别都没有,小宇宙是我们的身心。你说我们身心,外面眼耳鼻舌身,内里面五脏六腑,这些器官各个都不相同,有没有冲突?有没有对立?有没有矛盾?没有,身心健康。父母把你生下来,你是个身心健康的人,为什么会身体不好,不健康?对立了,矛盾了,冲突发生了,为什么会发生?贪瞋痴慢,这个贪瞋痴慢不是对外的,是对内的。譬如舌头贪味,要满足它的欲望,它就不顾肠胃的消化,暴饮暴食,肠胃受不了。舌头跟肠胃就对立了,就发生冲突,这个人就得病,你想想这个道理。所以舌头吃东西,有没有考虑到肠胃的消化的功能?有没有顾及到其他的器官?譬如有些东西它对我们视力、听力都有影响,少吃一点没关系,没有大碍,如果吃多的话,妨碍视力、妨碍听力,所谓是病从口入。
  所以我们身体健康,舌头是个大问题,病是从它生的,它贪心,祸是从它出的,祸从口出。这就想到,为什么圣贤人教我们多说不如少说,少说不如不说。真正修行人止语,不说话,容易得清净心,容易得三昧,言语太多决定妨碍禅定,就是妨碍三昧。修行人如果得不到三昧,就算是白修了。用念佛的方法得到三昧,叫做念佛三昧。如果我们用华严杜顺和尚教我们的方法,从显一体、起二用,到五止、六观,你得到的三昧叫华严三昧。用的方法不一样,但是你所得到的是完全相同。三昧就是清净心,就是平等心,就是定慧,通常也叫禅定。六祖所讲的就很清楚、很明白,得清净心,得定心,不动摇,你看「何期自性,本无动摇」。本无动摇再加上前面「本自清净」,就是自性三昧。清净就起觉照,不动摇才是清净,不动是定,清净就开慧,所以这是比什么都重要的。
  我们在日常生活当中,无论事情闲、忙,如果守住清净心这就对了,这真有功夫,真正在修行。如果心不清净就错了,心不清净你还是在搞烦恼。想想烦恼习气如果跟去年差不多,就一点进步都没有。如果烦恼习气比去年还严重,比去年还多,你已经退转,退了。烦恼习气少了,清净的时候多,欢喜的时候多,清净生法喜,善念多、恶念少,这有进步。所以自己功夫得力不得力不必问人,自己清清楚楚。达到一定的程度,虽然神通没现前,但是自己的前程似乎自己能预知。这是发通的前方便,神通没有现前,先有这个能力,预知,特别是吉凶祸福能预知。将来舍这个报身到哪一道去,自己清楚,清清楚楚,明明白白,念佛人往生极乐世界,自己知道。真正生到西方净土,可以说你这一生没有白来,你这一生真的有成就,这个事情要紧。前面跟诸位说了,不要说人间什么帝王、总统,天上的天王你都不肯干,你知道那是小事,明心见性,见性成佛是大事,这才叫一了百了。
  真正成就报身就是庄严佛土,庄严佛土跟成就报身是一个意思,要用我们现在的话说,带给法界虚空界的美好,这句话不难懂。我们的起心动念、言语造作有没有带给法界虚空界的不好,我这个念头对一切有情众生好不好?对一切无情众生好不好?常常能这样想想,我们起心动念、言语造作就谨慎了。凡是一切不善的不可以做,凡是对人有真正利益的应该要去做。自己如果拿捏不到标准,你就想到祖宗教我们一句话,「行有不得,反求诸己;己所不欲,勿施於人」。别人用这个心对我,我感觉怎么样?别人这种言语对我,我欢不欢喜?你这样想就好了。我希望别人怎样对我,我先怎样对人,这是古圣先贤教我们初学入门用这个方法。愈往上面去标准愈高,到那时候你自然明了,一定从这个地方做起步。想到自己就要想到别人,看到别人回过头来想到自己,这是修行的秘诀。
  再看下面第三,「心境秘密圆融观」。实在说佛门哪有秘密?这个秘密的意思是深密的意思,理太深了,不容易懂,事太复杂,很难搞清楚,讲都讲不明白。所以这个密是深密,太深了,不是那么容易懂的,把它称作密。心是能现能变,境是所现所变,现在科学家称为奥秘,深奥、神秘,他们是有这个意思。用现代最进步的科学仪器来探讨、来观察,也常常有发现,我们看到他们的报告,也很难得。可是这些报告我们看了之后都不究竟,我们对他的成就也不能不佩服。所发现的,佛经典里面都有,还有很多佛经里有的他还没发现。从这些地方我们体会到佛法是最高的科学,不但是哲学,它是科学。无论讲到哪一门,我们可以说都讲到了登峰造极,究竟圆满,为什么?它是性德,自性是圆满的,自性显现的哪有不圆满的道理?
  我们看祖师下面所解释的几句话,「所言心者,谓无碍心,诸佛证之,以成法身也」,这是先说能现能变,我们常讲的心性。这心性是什么心性?无碍,这是真心。我们的心性有障碍,什么障碍?烦恼习气障碍了,所见所闻障碍了。所见所闻的叫所知障,烦恼习气叫烦恼障,佛把无量无边的障碍归纳为两大类。要破烦恼障就是要放下,破所知障得要看破。《大学》里面所谓的格物、致知,格物破烦恼障,致知破所知障。这两种障碍没有了,真心现前,真心没有障碍。清凉大师讲了四种无碍,第一个是理无碍,第二个是事无碍,第三个是理事无碍,第四个是事事无碍,真的没障碍。理无碍、事无碍是法尔如是,那是大自然的现象。障碍从哪里发生?障碍是从我们自己妄想分别执著里产生的,两种障碍都从这里头发生的。烦恼障是从执著里头发生的,你自己想想看,坚固自己的执著,我的想法、我的看法是正确的,不管别人接不接受,一定要听我的,烦恼从这里生的。我们中国人讲成见太深,不能接纳别人意见,这造成了业,这个业在佛法叫罪业,烦恼造成的,果报就是六道三途。所以因果都是自己造的,不能怪人。
  菩萨怎么样?菩萨随缘,菩萨就是你做错了菩萨也不会纠正你,随你去,你自作自受。等到三途罪报受完,你再出来的时候,如果回头了,认错了,菩萨教你;你不回头,不认错,菩萨等你,菩萨有那个耐心。你不相信、不接受,他决定不会给你说话,他恒顺众生,随喜功德,他有耐心。这不是不慈悲,他跟你讲你不接受,不接受更生烦恼,而且对佛菩萨起怨恨心,对正法起误会的心、毁谤心,那造的罪业更重。所以菩萨是不愿意看到你造更重的罪业,回避,远离你,这才叫真正慈悲。你见不到他,看不到他,你就不会毁谤;看到之后,见到之后,你心里不高兴,有意无意你就毁谤,那个业造得就很重。结业不是从自己结的,是从影响。譬如不了解佛法,批评佛法是迷信,影响自己小,影响别人、影响社会大众。社会大众都认为佛教是迷信,我们说佛教是迷信,我们要负一部分责任,麻烦在这里。要怎样才能说话?我得要把它搞清楚。真正要批评一样东西,不把它彻底搞清楚就不能批评。你说它是,错了,因为你没有了解它,你怎么知道它是?你说它是非,也错了。也就是没有搞清楚你不应该说话,你虚心在旁边观察,这是正确的,这是讲学习的心态。没有你说话的资格,你必须把它研究搞清楚、搞明白,然后你再讲。譬如讲禅定,四禅八定,你不修你就不能批评。你要是证得之后,你就晓得四禅八定里面的境界,整个六道里面空间维次突破,你都能看到了。你修到那个,你清楚了,你再听听别人讲的,你一点都不奇怪,你可以点头,你可以给他做证明,它不是假的。你没有入这个境界你就否定,那就错了,这不是个好的态度。世出世间法都不例外,不搞清楚、不搞明白不说话。所以说话,起心动念、言语造作要负因果责任。
  无碍心是得大自在,真的到事事无碍。事事无碍,我们为什么还有那么多戒律约束我们?那不就有障碍吗?怎么是事事无碍?你真正了解心境俱空,一切法无所有、毕竟空、不可得,你说你自不自在?你得自在了。你得自在,别人没有得自在,你跟他相处你怎么办?你是帮助他离苦得乐,还是帮助他苦上加苦?这在你自己。如果你帮助他离苦得乐,那你就得做样子给他看,这个样子就是守规矩,持戒律。所有六道里面迷惑众生都能够守规矩,都能够持戒,他的社会就有秩序,就和谐,就不会有动乱。然后在这里面才能够建立圣贤的教学,慢慢教他,引导他回归自性。这一切是为众生而设施的,不是自己,没有自己才得自在,有自己就不得自在。连老子都说,「吾有大患,为吾有身」,他说我有最大的忧患是什么?我有个身体。有身体就有累赘,就需要衣食住行,没有身体,不需要了。所以六道里面的凡夫,高级的凡夫不要身体,知道身体是累赘。无色界天就没有身体。色界天有身体,没有五欲,财色名食睡没有,色界天人他没有这个执著了。无色界天人身体都不要了,所以才真正是无障碍,但是他那个无碍心是自受用,他不肯帮助众生。菩萨之可贵,菩萨得无碍心他帮助众生,众生有感他就有应。所以菩萨值得世间人尊敬,道理就在此地。这叫真无碍。
  再说境界,「境者,谓无碍境,诸佛证之,以成净土也」,这是讲外面环境。环境怎么是无碍?因为你能现环境的心无碍,所现的境界也就没有障碍,就事事无碍。能现的心理事无碍,外面境界就是事事无碍,这真的,不是假的,确实得大自在。所以这个地方特别要细心去体会的,就是境是心变现的。心变现,第一个变现出来的就是身体,身体是最亲近的一个境界。我们常常讲我们这个身得自於父母,受父母的遗传,这个话有没有道理?不能说没有道理,为什么?你找到他做父母,前世跟他有缘,没有缘你找不到他。有缘就很多业习有相同的地方,遗传就是这么来的,这么个道理,这总要知道。能不能改变?答案是肯定的,能,为什么?境随心转。改变不是别人的心,别人的心怎么样帮助你帮不上忙,你自己的心。佛菩萨帮助你,要你自己肯合作,佛菩萨那个帮助就很明显,很显著;如果不合作,那佛菩萨无能为力,这个要知道。你看学佛的同修,有些人得佛菩萨加持非常明显,有些人求佛菩萨就是不感应,佛菩萨难道有分别吗?难道有好恶吗?喜欢这个、讨厌那个吗?决定没有。这个差别现象是什么?差别现象是你要肯合作,你不合作,问题在这里。什么叫肯合作?真信,你对佛菩萨、对经典所讲的没有怀疑,这合作。学佛多年了,眼前遇到一个人说佛经上一些话不能完全相信,我们的信心马上动摇,这就什么?这叫不信,你学佛多年是假信,不是真信。怎么学佛多年,人家一句话就把你的信心动摇了?这就是假信,不是真信。所以真信不容易。善导大师在《观无量寿佛经》注解「上品上生」这章里头,那段的教训讲得好。来批评佛教,希望我们改变修别的法门,什么人来的?真正是有修有证的人来的,你动不动摇?如果你动摇了,你不能成就。这个人还不行,还不够高,阿罗汉来了,证得阿罗汉果来的,来给你讲他有个好法门帮助你,让你放弃念佛,修他的法门,你动了心,这不合作。再说观音菩萨来了,他说他有个好法门,比这个法门还快还好,你动不动心?到最后释迦牟尼佛来了,亲自来告诉你,我还有个法门比这个法门还殊胜,你怎么办?真正死心塌地修这个法门,一定会跟释迦牟尼佛讲,「谢谢佛陀,我修这个法门,我相信这个法门,我决定不改变」,你才能成功。佛来劝你都不改变,这才叫真正相信。哪有听人家几句话心就动摇,这怎么能成就?
  这种事情自古至今很多,甚至於还假借灵媒说是神说的、仙人说的。我们现在明白了,神也好,仙也好,都没有出离六道,跟佛菩萨、阿罗汉不能比,人家是三界之外的,神仙没有离开三界六道,所谓坚定信心。所以信心要达到

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