大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第168节
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离苦得乐，这句话也是真的，不是假的。佛教给我们，如何真正离苦得乐？破迷开悟。你为什么有恶念、恶行，是你迷了自性，不知道自己本来是佛，不知道众生本来是佛。所以，迷了你才造业，你才招来这些果报；如果真的明白、真的清楚，从此以后不造业了。释迦佛明白了，历代这些高僧大德、这些大居士们，他们觉悟了，他不搞了。彭际清是居士，用我们现在的话说，高干子弟，他的父亲是干隆皇帝那个时代的兵部尚书，兵部尚书就是现在的国防部长，他父亲的职位。他自己聪明绝顶，大概是十八、九岁就考中进士，因为二十岁就成年，叫弱冠，他没有到二十岁考中进士。家庭环境好，不做官，学佛，在佛法上有很了不起的成就，一生以居士身分弘法利生，有很多著作，专修净土，《往生传》里面有他。他在《华严经》，对《华严经》他说了，他把它指归到念佛法门，这是我们学《华严》的人很多疏忽了，没把这个事情讲清楚，他讲清楚了。所以他有一本著作，一篇文章叫《华严念佛三昧论》，那是他学《华严经》的心得报告。《华严经》真的是念佛法门，你看善财童子五十三参，第一位参访的善知识德云比丘，是修般舟三昧的。般舟三昧是专修念佛法门，真精进，般舟三昧一期，我们有时讲一届，它的时间是九十天。我们平常讲打佛七，七天念佛，般舟三昧一期是九十天，九十天他不能睡觉，他也不能坐下来，只可以站著、走著念佛，一句阿弥陀佛。可以站著念佛，经行，走著念佛，以经行为主，走动、拜佛，不能坐、不能睡。所以多半是年轻人有体力，年老的人就不行，九十天受不了，年轻行，般舟三昧。你看善财童子去参访，德云比丘给他讲二十一种念佛法门，这二十一种一展开，就是所有法门全是念佛法门，真是《华严》里面讲的「一即一切，一切即一」。头一个！头一个，世法、佛法都有这个意思，「先入为主」，你就晓得善财学什么？学念佛法门。五十三参到最后，最后一参是普贤菩萨，十大愿王导归极乐，我们就恍然大悟，《华严》修什么？《华严》修净土。
所以夏莲居老居士会集《无量寿经》的会集本，你看第二品的品题「德遵普贤」。你从这个品题上去看，用意是什么？极乐世界是普贤菩萨的法界，极乐世界里面的人所修行的方法是普贤法门。普贤法门落实在极乐世界，《华严》跟净土的关系是多么密切，这才知道。所以彭际清讲《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，《阿弥陀经》是小本《华严》，这个话是彭际清居士说的，说得好！从前没有人说过。说了之后我们仔细去观察一下，他讲得正确，一点都不错。所以我们讲《华严经》，是讲大本《无量寿经》。我讲经的时候曾经说过，我说《无量寿经》是《阿弥陀经》的注解，是《阿弥陀经》的细说，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的细说，是《无量寿经》的注解。所以你要懂得《华严》，你去讲《无量寿经》，去讲《阿弥陀经》，才能讲得精彩，才能讲到究竟圆妙。这三部经是一部，一而三、三而一，我们要把它认清楚。所以《华严》是修普贤法门的，是归极乐世界。
真止，这个文里面，「以观观法」，这是讲前面的真观，真观观一切万法，「能所纷动」，就是能现所现、能变所变这个现象无量无边。你看现象都是动的，为什么现象动的？心动。心动，就像把心比作水，这个水起波浪它在动，产生无量无边的现象。现象再多，离不开一心，心是能现、能生、能变，现象是所生、所现、所变，能所是一不是二。「故须寂之」，这讲为什么要修止，止是修定，你一定要定下来，为什么？定下来之后，你才真正了解事实真相。科学家不是用这个，科学家是用意识，科学家是用意识来观察，仪器来帮助，数学来引导，全用的是心外之法，所以他没有办法见到事实真相。纵然是很相似，不是真的，他没有见到真相。真相要怎样？你把心静下来，你的心愈清净，这个真相你就愈清楚。事实真相，我们讲它的广度、它的深度，就看你的定功，你的定功愈深，你看得也愈深、看得也愈广，不需要藉任何方便，用不著。不要仪器，不能用思惟，也无须用数学理论来推算，都用不著。你就用清净心，心愈清净，道理愈清楚、愈明白、愈透彻。
清净心里面，诸位要晓得，决定没有四相，《金刚经》讲的「我相、人相、众生相、寿者相」，清净心里头没有。清净心里面没有名闻利养，清净心里面没有是非人我，清净心里面没有贪瞋痴慢，没有的东西得放下！清净心里面有的是什么？智慧、德相。世尊在《华严？出现品》后面跟我们讲到，「一切众生皆有如来智慧德相」，一切众生的本性，本性本来具足无量智慧、无量德能、无量相好。现在心动了，动了就没有了；静下来，静下来就容易出现，就浮现出来。所以我们要想真正回归自性，回归到本来是佛，就要把自性里没有的东西统统放下。放下不是指事，事没有妨碍，为什么？事是空的，事是了不可得。放下什么？放下那个执著的念头，放下分别的念头，最后放下起心动念，在心地上做功夫，不在外面。在外面做功夫叫外道，不能解决问题；内心里面做功夫，外面问题全解决了。
我们中国老祖宗也了不起，教给我们一句宝贵的教训，「行有不得，反求诸己」，问题就解决了。不管遇到什么问题，问题不在外面，这是真实智慧。认为问题在外面，那就错了，你永远不能解决问题。我参加联合国的和平会议，先后十次，我所提供的建议就是老祖宗这句话「反求诸己」。因为联合国的主题，我参加的主题就那么一个，「消弭冲突促进社会安定世界和平」，就这么个题目，十次都是讨论这个题目。而这个题目我进去之后才晓得，讨论了三十多年，从七０年代联合国就召开这个会议，世界和平会议，开了三十七年还再继续开，世界愈开愈乱，愈开愈不安定，什么原因？大家都把问题在外面。我们中国老祖宗解决问题不在外头，在内心，所以问题在自己。这是我们对联合国的一点贡献，把老祖宗这个教诲传达给大家，向内求，不要向外求。而冲突的根源，就是对立，我们跟人对立，我们跟事对立，我们跟天地万物对立，矛盾产生了，冲突产生了。这像治病一样，那个病根找到，然后对症下药，药到病除，才能解决问题。我们今天这一生当中，无论自己生活、工作、处事待人接物有了问题，你回头反省，你把原因找到。不是说「这个错、那个错」，不是，那个解决不了问题，那个问题是愈搞愈复杂。「我自己错了」，我自己为什么让别人误会我，我的错，我认真来改，问题就化解。天天改正自己，到最后感化对方，对方对你不得不低头，不得不佩服。所以敌人不能够敌对，敌对不是一生，生生世世冤冤相报没完没了。要化解，化敌为友，化怨为亲这才是解决问题。敌对怎么能解决？制造问题，不是解决问题。所以这些大难题、大问题，请教老祖宗问题才能解决，你自己想什么方法，不可能的事情。所以这是不能不知道的，我们学了佛之后明白这个道理。
所以我在新加坡能团结九个宗教，这是一般人认为非常困难，不可能的事情。为什么能做到？没有别的，就是从内心里面把所有宗教、族群界限化解掉，没有了，没有对立。我到每个宗教里面，我能低头，我能下跪拜他的神，我能尊敬他的经典、学习他的教。我不跟他对立，他就不跟我对立了，我们就交上朋友。而且我学得比他虔诚，我不是做样子，不是做假的，真的。这个真的，真的是我们传统教育，孔孟是我们的老师，你看我们尊重为先师，大成至圣先师孔子，夫子。我们学佛，释迦牟尼佛是我们的本师，老师，根本的老师，我们称弟子、学生，中国传统文化里面是师生关系。佛是我的老师，耶稣是我的老师，摩西是我的老师，穆罕默德是我的老师，都是我的老师，我是他们的好学生，我真的学他们的教训，他们那些宗教徒听到没有话说。你是神的儿子，我是神的学生，我们两个不打架、不冲突，哪有老师的儿子跟老师的学生发生冲突？没这个事情。所以我们是兄弟，我们是朋友，我们互相尊重、互相敬爱、互助合作，就团结起来了。所以反求诸己，你自己不真干，这不行，那怎么能团结得起来？永远对立，对立彼此痛苦，还影响社会，社会的动乱、社会的矛盾，这是造罪业。
细心看释迦牟尼佛处理问题，重大的冲突，佛都表演给我们看。最大的冲突是什么？他这个国家、他这个族群被人灭掉，这怎么办？伊斯兰教说抵抗，《古兰经》里面圣战，圣战是自卫、保卫战争。不是侵略的，不是侵略别人，是别人来侵略我们，我们要有自卫。过去中日战争，我们是圣战，我们是保卫战争，日本人侵犯我们，我们没有侵犯它，我们抵抗，这是《古兰经》里面的方法。释迦牟尼佛不是的，释迦牟尼佛遇到这个事情也头痛，经典上有记载，他老人家并不舒服，头痛。如果释迦牟尼佛那个时候要发动抵抗，不是难事，当时印度十六个大国王都是释迦牟尼佛的学生。释迦牟尼佛一号召，组成十六国的联军来救他的国家，不是做不到，做得到。他没有这样做法，眼看著国家被消灭，被琉璃王灭掉，佛不表态，弟子们也没话说。目犍连用他的神通，用他的钵救了五百多人，五百多人他把他们放在钵里，把这个钵送到天上，把他们救出这个灾难。很得意的跟释迦牟尼佛报告：这个大灾难，我救了五百人。佛问他：在哪里？他说：我用钵装，现在在天上。他说：你去看看！目犍连把钵拿回来，看看里面，五百人没有了，变成血水。所以就问佛：这是怎么回事情？佛告诉他，这是业报，该遭这个难，定业，佛救不了。把过去这段因缘说出来，大家明白了。他说久远劫之前，这个业因是那个时候结的怨，琉璃王这个族群是池塘里面的鱼，一个很大的池塘，这池塘里头两种鱼。那年刚好遇到旱灾，粮食收成不够吃，饥饿，释迦族就是居住在那个地方，打鱼，把塘里面的水放掉，这个池塘里所有的鱼全部都被吃掉了。这个鱼里面也有头头，那个头头就是琉璃王，这个鱼群说：我们没有罪过，他把我们全部都消灭掉，这个仇恨一定要报。所以到这一世，释迦族就是当时打鱼的那些人，琉璃王这些兵去讨伐，就是那个池塘的鱼，冤冤相报，这个没有法子的。所以大家知道这个事情，才晓得释迦牟尼佛这个处分是对的。这些人死了，所以那个时候只有逃，没有抵抗只有逃，释迦族还有一些人逃到西藏，在后藏，逃到那边去之后也就就地生根了。所以释迦族的后裔在中国的后藏，逃出去一些人就在那里定居。所以佛知道前因后果，他的处置是正确的。
再看中国的历史，中国佛教在历史上有三次遭难，叫三武一宗灭法。你看那个时候，政府下命令不要佛法，下命令出家人统统还俗，寺庙统统改作其他用途，佛教徒有没有反抗？有没有出来抗议的？有没有上街游行的？没有。佛教徒怎么应付？依教奉行，你叫我怎么样，我就怎么样，没有反抗。做出这个样子来，让社会大众：佛教徒是最听话的，佛教徒是最守法的。所以隔个两三年，皇帝换了，底下一个皇帝马上就复兴，为什么？这么好的公民，你怎么能不要！所以很短的时间，你的表现给大家看。佛教徒决定不作乱，遇到这个事情修忍辱波罗蜜，感化别人，这是对的。你如果一抗争，一反，佛教徒是个多事的，不是好人，应该把它灭掉，那就真的永远灭掉了。所以一切顺从，那就真的把佛教的精神显露出来，让大家看，好不好？好，要！不能不要。所以佛弟子无论是自己，无论是我们的宗教团体，遇到这些事情要冷静、要守法、要安静，不能够暴躁，这个时候正是你把佛陀的精神显示出来。琉璃王灭释迦族，你看释迦牟尼佛是怎么应付的，这是我们要学的。佛教徒是和平，和平永远不能上街头，永远不能上法庭，哪有这种事情！哪有这种道理！人家要我的寺庙产业，赶紧双手奉送给别人；还要去打官司，错了，那不是佛弟子，那你连因果都不懂。懂因果的时候，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，如果我这个道场人家要，赶快送人，我命里没有，就送人。如果命里有的话，我这里送掉，后面一定
