大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第136节
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我们今天希望正法久住，希望这个世界灾难真正能够化解，不能化解也要能减轻，除了认真修行没有第二个路子走。所以，让我们一下就能想起来，佛在灭度之前传给后人的四依法，如同佛陀在世没有两样；又传给我们「以戒为师、以苦为师」，能持戒、能吃苦，就跟在世尊面前没有两样。我们要怎么样学？这是个很严肃的问题，当然最好还是从观念上先把它修正过来，现在所说的人生观、宇宙观，学术上面的术语叫意识形态，在佛法里面讲诸法实相，要能理解。唯有真正理解，意识到诸法实相，我们会自动自发乐意的持戒、修行，也就是说欢喜放下，不再有攀缘的意念，这一生道业才能成就。所以，依真实义你说多重要。佛四依法里面讲「依了义不依不了义」，了义就是真实义。佛说法还有不了义的吗？有，也不少，是讲一些世俗的事情。总是有人问，问了佛就会答。了义跟不了义的界限就是六道轮回，佛给你讲这些道理，可以帮助你超越六道轮回，这是了义的；不能超越六道轮回，这是不了义的，这是浅说。如果深说是以十法界为界限，能出十法界，那就成佛，那才叫了义；不能出十法界，还在十法界里面，也算是不了义，不是究竟了义，这都要知道。阿罗汉虽然出了六道，但是他要出十法界那要有相当长的时间修学。
所以世尊传给我们无比殊胜究竟了义，与《华严经》有关系，有密切关系，《华严经》真的帮助我们彻底看破。而末后，文殊、普贤十大愿王导归极乐，这是究竟了义，上中下三根统统得利益，真正叫普度。为什么？依真实义。净土法门是依真实义。净土法门是普贤大法，你看《无量寿经》一开端，还在序品，还没到正宗分，序分第二段「德遵普贤」。说明西方极乐世界，阿弥陀佛在那里主持，修的是什么法门？普贤法门。所以，前清魏默深居士，这是佛门大德，他将《普贤行愿品》附在净土三经后面，号称净土四经，这个历史要晓得。佛所讲的是净土三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这净土三经。如果诸位看到净土四经，这是清朝晚年的事情。魏默深生在咸丰、同治的时代，慈禧太后就是咸丰的妃子，净土四经是他出来的。到民国初年，印光大师又把《楞严经》里面的「大势至菩萨念佛圆通章」附在净土四经后面，称为净土五经，净土还需不需要？不需要了，到这个地方真的叫大圆满。五经过去我们都讲过，特别是《无量寿经》讲了十一遍，这真正是依真实义。
我们对於诸法实相认识、了解了，决定向往极乐世界，这叫一了百了。会把求生极乐世界看作我们这一生当中第一桩大事，其他都不足以为道了，决定往生。能不能去？善导大师说「万修万人去」，一个都不漏。可是这里有个重要条件，依真实义你才能去得了，不依真实义去不了。真实义就是真信、真愿、真行。真行，我们的修行方法是采取持名念佛，这句佛号不能断，对这句佛号不怀疑、不夹杂、不间断，决定得生，真的是万修万人去。很多同修告诉我，世缘放不下。放不下怎么样？就夹杂，这一夹杂就把我们念佛的功夫破坏掉了，就是这首偈子所说的『是人取诸相』。这些相，现相，就是你放不下的，你著相，不知道相是假的。前面曾经跟诸位报告过，夏威夷岛上的传统心灵疗法，他不是佛教徒，他们没有看过佛经，这是古老流传下来的，这些教诲里有非常重要的概念。譬如他说这个世界从哪来的？世界是你自己创造的。这个话说起来没有一个人敢承认，世界是我创造的？我怎么会造这个世界？《华严经》上告诉你，是真的不是假的。「迷唯一念」，这一念迷了，世界就现前，真是自己造的，不是别人造的。佛在《华严》里告诉我们，这个世界是「唯心所现，唯识所变」，心是自己的心，识是自己的识。心在哪里？心像什么样子？心没有样子，心没有处所。《楞严经》上阿难讲到心，佛就问他，心在哪里？阿难很聪明，说了七处，都被佛否定掉。心到底有没有？佛法用圆做表法，我们现在讲的mark，佛教用法轮，法轮是什么？圆，法轮就是圆。你说圆有没有心？当然有心，心在哪里？找不到。圆心不能说没有，也不能说有，确实是个抽象的概念，因为它不是物质。你说圆，圆心点一点，你点一点在显微镜里面看是很大的面积，那哪里是点？那是面。所以，点是个抽象概念，几何里头的点没有痕迹的。线，线有痕迹，点移动，这叫线。它不动的时候，你什么都看不到，只知道它真有，移动就变成线。线移动就变成面积，就变成面。佛用这个来表法，用圆心来代表我们的心性，能现能变的心性，你不能说有，你不能说无。
心性都是六根缘不到的，眼看不见，耳听不到，手也摸不到，心里想不到，意根都缘不到。唯识学家告诉我们，我们的意识，就是思惟想像，能够缘到第八识，这很了不起了，缘不到自性。要想见性，必须连第八识也不能执著，也得要放下，才能明心见性。这个放下，放下妄想、放下起心动念，六根在六尘境界里头，真正高等修行人修什么？修不起心、不动念。五十三参里面都是示现这个。鬻香长者修禅定，在哪里修？我们现在讲的百货公司，外国人说的Mall，哪个地方热闹到哪里去。他去干什么？他去修定。所以修定他不是在禅堂打坐，他到最热闹的地方去逛，看得清清楚楚、明明白白是慧，心里怎么样？如如不动，不但没有分别执著，起心动念都没有，定慧等学，高级的禅定。禅堂面壁那是幼稚园的初级禅定，高级禅定是动静不二，性相一如，那个禅定管用。盘腿面壁这个禅定不管用。为什么？一放下腿子就出定，他就不行了，他就回到世间来，入定的时候有定的作用，出定他就不行。高级禅定所谓行住坐卧都在定中，大乘教说「那伽常在定，无有不定时」，他那个修禅定是不分什么空间时间，什么时候都可以，什么时候都在定中，什么地方都在定中，那叫真的禅定。定生慧，慧解决一切问题。你要问什么人到这个地方？法身，《华严经》初住菩萨以上就入这个境界，因为他确实把妄想分别执著全放下。
世界从哪来的？世界是自己念头变现的，起心动念世界就现前。全世界，这个全世界不是讲地球，地球是一个小世界，全世界是佛法讲的遍法界虚空界，那才叫全世界，无量无边诸佛刹土。佛也是你创造的，自性弥陀，自性毗卢遮那，自性释迦牟尼，佛是自己创造的，自性观世音，自性地藏王。离开自性什么都没有，这个要知道。器世间，器世间就是依报，我们所活动的、居住的这些星球叫器世间，山河大地、树木花草，这是器世间，还是心性变的，叫唯心净土。极乐世界是唯心净土，我们这个世界，娑婆世界，唯心娑婆；我们这个银河系，唯心银河系，唯心太阳系，唯心地球。这个事实真相要知道！真有假有？非真非假，你不能说它没有，相有，体没有。怎么体没有？刹那不住，叫无常。前面跟诸位做出的报告，弥勒菩萨讲的，就是讲这个相，相就是法相。我们现在这个身是相，所有一切现象都是相，就是物质现象，精神的现象、自然的现象，都属於相。相在佛法叫六尘，色声香味触法都叫相。相从哪里来的？迷的时候起来的，一念不觉，现相就生起来。惠能大师在《坛经》里面说得好，「何期自性，本自具足」，就是自性里面是圆满的，没有丝毫欠缺。只要有缘，相就现出来；没有缘，没有缘相现不出来，隐了，隐藏了，有缘它就暴露了。他末后讲了两句话意思很深，他说「何期自性，本无动摇」，在本无动摇的时候这个相不现，就是大光明藏，那是什么相都没有；动了一个念头，相就现前，能生万法。动念头才能生万法，不动念头，万法没有了。自性里头有具足，就像那个原点一样。所以要晓得万法皆空，能现的心性、能变的性识都是不可得，因为它不是物质，也不是精神，六根都缘不到。在哪里？无所不在、无时不在、无处不在，遍法界虚空界都是它变的。所以事实真相，真相是「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真实义。了解这个事实真相，你才真的把妄想分别执著放下，放下就是法身菩萨，法身佛。
大乘经教里头佛说得好，「十方三世佛，共同一法身」。我成佛了，我跟阿弥陀佛的身怎么能合成一起？我成佛了，我跟释迦牟尼佛怎么能合成一起？为什么不能合成一起？你著相了，著相就不能合，相没有了就合。所以《楞严经》上，世尊用海水跟水泡这个比喻好，细想想不难体会到。有分别执著的是什么？就好像大海水里起了好多水泡，你著了相，著了水泡，这个水泡不是那个水泡，那个水泡不是这个水泡，你著了相。如果你知道事实真相，本来没有水泡，水泡是临时的，它会破，破了之后它又回归大海。佛是什么？佛是大海。众生是水泡，你什么时候破了，破了就是你放下，你就回归大海，那不叫一法身吗？哪有二身！佛经上这个话说得太多了，共同一法身、一心一智慧、十力四无畏、十八不共法，统统是一样。这个给你讲真的，这是真实义。
所以，人不知道真实义，不知道真实义那就著相，著相怎么样？增长贪瞋痴慢，这真的不是假的。贪心增长、愚痴增长、瞋恚增长、傲慢增长、疑虑增长，你不叫麻烦吗？有了这些东西，碰到境缘他就造业。要晓得贪瞋痴慢疑这是轮回心。我在讲席里头常讲，我讲十六个字，这十六个字有一个，我们在菩提道上就寸步难行，你在原地踏步，你一点进展都没有。这十六个字是「自私自利」，想想我们有没有？「名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」。这十六个字有一个，你就取相了，「是人取诸相」就是自己不是别人，这是说我，不是说别人，我得要承认。有这十六个字，你想想看，是不是天天『增长痴惑网』？「网」是比喻，像在水里面捕鱼的渔网，鱼已经落到网里，它还能逃掉吗？『系缚生死狱』，这个「生死狱」就是六道，六道轮回就是个大网，你出不去了。大网里面还有小网，小网是什么？欲界。欲界里头还有小网，那小网是什么？三恶道。那个网一个比一个小，最小的是阿鼻地狱，那叫真可怜。这些东西从哪里来的？都是不依真实义，迷惑颠倒。
如果我们能常常提起弥勒菩萨所说的一弹指，你看你一弹指的时间，弥勒菩萨讲，我们现在算出来，他讲的，他的文字上是「三十二亿百千念」。三十二亿百千念我们把它算出来�
