大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第129节
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饮一啄，莫非前定」，你一生的遭遇都是命中注定的。我们看《了凡四训》，了凡先生遇到孔先生给他算命，就算得那么准确，二十多年一点都不差。所以他相信，没话说了，也不打妄想，打妄想没用处，跟云谷禅师禅堂里面坐了三天三夜，几乎是不起心不动念。那我们知道佛门里面讲，不起心不动念，那是大菩萨，法身菩萨，不是一个普通人能做到的。所以老禅师对他佩服得不得了，问他：你用的什么功？凡人从来不可能的事情，三天三夜不起一个妄念。他就说明，他没有功夫，只是命被人算定了，起心动念有什么意思？没用处，所以干脆不起心不动念。云谷禅师听了哈哈大笑，我以为你是圣人，原来你还是凡夫。了凡先生一问，什么是凡圣？他才给他讲清楚、讲明白。他的不起心不动念落在无明里头，他不是禅定。凡夫不是妄念多，就是没有妄念；虽没有妄念，他什么也不知道，叫无明。这两种都是叫业障，障碍你明心见性，障碍你得禅定。云谷禅师把事实真相给他讲清楚，命运是自己注定的，不是别人，你前生的造作。所以人要知命，这是学问的功夫，孔老夫子五十而知天命，四十不迷惑了，五十知天命。知天命的人安分守己，这都是没有遇到云谷禅师，遇到云谷禅师说命运可以改造。怎么改法？断一切恶、修一切善，命运就改了。所以命运被人算定，过去生中所造的，定数；这一生当中起心动念一切造作是变数。如果变数大，这个定数就改变了。了凡先生相信命运，所以他善也不做，恶也不做，善恶都不做，命运就非常准确，二十多年一点都不错。所以我那个时候读《了凡四训》，我称了凡先生叫标准凡夫，明了之后这一改，马上就不一样。
所以我们为佛弟子，接受佛菩萨的教诲，要知道观察，『如来自在力』。如来从相上说，释迦如来、毗卢遮那如来，《华严经》上说的，西方极乐世界的阿弥陀如来。世尊在经典里面给我们介绍，我们要细心观察，你细心去看，不要研究，不要分别，不要执著，佛家里面讲观；如果有分别、有执著，是世间人讲的研究。为什么？你落在意识里头。观是不用意识，第六意识是分别，第七识是执著，观就不用第七识、不用第六识。我细心的看，我没有分别、没有执著，看久了，真相豁然明白，这是作观。所以观，他心是定的；研究，他心是动的，就是说他有分别执著。这是佛法跟世法用功方法上不相同的地方。
你要学会了，在日常生活当中统统用观，佛经上的名词叫「观照」，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触外面六尘境界都用观照，那就跟佛一样。佛用观照，菩萨用观照。这个方法真的会用，功夫得力了，用久了自然就得定，得定叫「照住」。照住就是三昧现前，三昧是禅定，禅定现前。定久了之后就开悟，开悟了叫「照见」。所以大乘教里面这三层功夫，首先是观照，照住，照见。你看大家念《心经》念得多，《心经》一开头，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。照见是看到宇宙人生的真相；五蕴皆空就是《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，观世音菩萨见到了，照见了。照见就是证得了，我们没有证得，我们听佛这样说的，我们要常常用这个方法，不要在这上面去分别执著。在这些六尘境界里面分别执著，这是打妄想，这叫造业，这不是修行，如果说修行，那是修六道。如果造作不善的业，那你是在修三恶道，那也是道，你在修鬼道，贪心重的修鬼道，瞋恚重的是修地狱道，愚痴是修畜生道，都是道。所以我们一定要把它反过来，我们念佛重要，比什么都重要。
对六尘境界看得淡，能常常用观照，就是把佛在经上所讲的，我跟它对比一下，《般若经》上告诉我们「一切法无所有，毕竟空，不可得」。那我们想想，常常可以想著《仁王经》上所讲的，虽不是真实的，它贴近真实，容易观想。《仁王经》上讲，用我们现在的话说，这个现相一秒钟二十一万六千次的生灭，我们所看到的是相似相续相，这容易观。弥勒菩萨所讲的，那更细了，那个我们很不容易体会到，他说一弹指是三十二亿百千念生灭。这个太微细了。实在的，我们不用佛法，我们用世间法，效果相同。我们就用电影放映机的底片，一秒钟二十四个生灭，念念不住，它不停，每个生灭的相都不相同，因为它太快了，速度太快，我们感觉当中是一种相似相续的现象，这个要是能观成有好处，为什么？全是假的。我们这个世间所有一切形相，就像电影银幕里面的摄相是性质相同，不可得。所以《般若经》上说得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。
你能看出这个现象，你对这个世间得失的念头渐渐淡了，想拥有的念头慢慢的也淡化，为什么？拥有不到。不但是外面境界你拥有不到，连自己身体都不行，这身体不是自己，你能够拥有到吗？然后你就会学佛菩萨，这个身体暂时用用而已，随时可以放下。毕竟这三种烦恼同时放下不是容易事，妄想、分别、执著。知道世出世法事实真相之后，我们有个新的看法，这就是哲学里面讲的宇宙观、人生观，我们有个新的看法，这是假的不是真的。常常想到这是假的不是真的，慢慢就会觉悟，真的回头了。这是训练我们看破，看破就是看清楚事实真相。看清楚了，放下了，分别执著放下，自在力就现前。
经教里面告诉我们，放下五种错误的看法，你就成须陀洹。须陀洹比我们自在，他恢复了两种自在力，我们世间人讲神通，哪两种？第一个天眼通，第二个天耳通。他的眼睛比我们好，我们年岁大了眼睛不行，要戴眼镜，他不需要，他有天眼，我们看不到的东西他能看见，我们听不到的，他能听见。换句话说，这两个能力恢复了，我们跟远方的朋友交流，不要用这些科学工具，不需要用手机。在这个地球上，无论朋友在哪里，你要想跟他沟通，只要把妄念一放下，无论他在哪里，你看得清清楚楚，他在说什么你也听得清清楚楚。再多放下一些错误的想法，前面是错误的看法，错误的想法是思惑，放下一些，你证二果，斯陀含，能力又恢复两种，宿命通、他心通，这个能力大。宿命通，知道自己过去，我前生干些什么事，再前生干些什么都知道，就是你的记忆力恢复，你能够记得前生、宿世的事情。另外一个能力是别人心里想什么你知道，他心通。到第三果有神足通，飞行自在。有神足通的人，到哪里去不需要坐飞机，不需要交通工具，他念头想的时候，人就到了，有能力分身，有能力变化。像《西游记》上讲孙悟空七十二变，三果圣人比孙悟空的本事大多了，孙悟空只有七十二，三果圣人七百二都不止，他有能力。所以没有看破，不肯放下，总认为放下我吃了大亏。殊不知放下你得大好处，你自己没办法想像的；你不放下，你想争一点，全是假的，而且是你决定争不到。你所争到的，用什么样手段得到的，全是命里有的；命里没有的，你决定得不到。名闻利养、功名富贵全是命里有的。
所以明白人说了一句明白话，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，求不到。这个明了之后，你损人利己的念头自然放下，十善业自然能做到，十恶业放下了。自己没有钱，看到别人丢掉的钱，你也不会动它，为什么？我命里没有，安分守己，就能够做到，自己再苦、再穷，绝没有占别人丝毫便宜的念头。这个人不傻，这个人聪明，这个人真有福，为什么？不义之财你想得来，你没有想到你付出多少代价？太多了。这属於偷盗！特别是国家的财物，三宝的财物，这没办法偿的。三宝是十方供养的，你拿去，你将来还债要还十方众生的债，为什么？他都有分，还不完！国家债也很难还，中国十三亿人口，你要是盗取公家的财物，那这个财物的主人是十三亿人民，你欠了这么多债，你想你哪一辈子还得清？了解事实真相，他自然就不至於干这种傻事。出家了，或者在道场做义工，对於道场物要爱惜，要惜福，那是莫大的福报，这修福。如果任意糟蹋，认为这是十方来的，好像来得很容易，不珍惜，那你就是折福，折得也很厉害。你过去修的那一点福报，在佛门里面几年就折完了，折完就没福，那就很可怜。这些道理事实真相都要了解，都要明白。经典上常说，戒律里面讲得更多、讲得更详细。所以自在力，世间里面、六道里面，修善法来的；佛法里面，放下妄想分别执著来的，自性里面的大自在现前了。
清凉大师在此地告诉我们这两首偈，「劝观佛力，更发胜心，即前品不起而升」。你仔细看佛，你看佛这个多殊胜！看佛是什么？看自己。为什么？自己是佛，佛是自己。为什么现在释迦牟尼佛能做到，我做不到？释迦牟尼佛妄想执著分别放下了，我今天做不到是被妄想分别执著累赘了，亏吃在这里，除此之外，没分别。所以你真看清楚、看明白，你发殊胜的心，要成佛，要超越，不可以再堕落。佛有能力在菩提树下没动，忉利天宫他也在那边。这前面说得很多，清凉还有注解，在《钞》里面，我们可以把它念一念。这二首颂「劝观」，「前品成於四句，亦从此生，谓前一偈半，即指上文，是不起一切处而升一处；后十方悉亦然，单取十方须弥顶亦然，即是不离一切处而升一切处，取上一阎浮提对此，则是不离一处而升一切处」。这里头重要的一句，「取上一阎浮对我等今见佛，住於须弥顶，即不离一处而升一处，如来自在力（这一句）通於四句」。
如来在哪里？这是真的，一点不假，为什么？相是心现的，法性遍一切处、法性遍一切时，无处不在，这是众生跟佛一点差别都没有，哪个地方有缘，哪里就现相。所以经里面常讲，「自性弥陀，唯心净土」。你要肯定，你要细心去观察，一切相是自性变现的。自性会变现，变现的也都是幻相。所以我们常常想到电影的放映机，在银幕上呈现的幻相，整个宇宙的现象就是这么一个道理，你从这放映机就看出来了。不过它的速度快，放映机速度慢，快的速度是我们无法觉察到的。我们才起一个念头，那不知道换了几千亿的，我们叫幻灯片，换了几千亿张的幻灯片，你怎么能觉察到？真的是心现识变。如来果地上如此，我们现在还是如此，我们每天接触的一切大众从哪里来的？心现识变的，一个道理。明白之后要学佛，学什么？学佛不执著、不分别，不起心不动念做不到，我们先在这上下功夫，不分别、不执著。你自然就能做到恒顺众生随喜功德，会做到像菩萨一样，跟一切众生相处，能令一切众生生欢喜心。为什么？你的心清净，你的心平等，性德里面的大慈悲心透露出来，也有一点自在现前。
那我们居住的环境，人家报导有灾难，你听了之后怎么样？你听了心很清净，很平安。为什么？这个环境唯心净土，唯心秽土，净秽没有离开心。所以你在极乐世界不会生欢喜心，为什么？那是烦恼，不会生烦恼；你在娑婆世界遇到这个地球上大灾难，你没有恐怖。迷的人受，受惊慌恐怖；悟的人不受，如如不动。那么，这个身体呢？身体随缘，这个地方众生需要你服务，你的身体会留下来；如果随这个灾难消失，这个地方的世间缘尽了，不需要你在这里服务，你到他方世界去了。这个地方世界有没有离开？没有离开；那个地方世界有没有到那里？也没有。为什么？没有空间，没有远近，这才是事实真相。这些是现在所谓的高等科学，真的是尖端科学。就像我们看电视，我们不想看，频道关起来，它就没有了；想看那个频道，再按个钮，那个频道现前，你说这个相有没有来？有没有去？没有，你按到它有。相隐了、不见了，不是不在，你随时按，它随时在。只有隐现不同，隐现是缘，众生有感它就有现，没有感它就不现，就这个道理。佛菩萨是众生心感，他才有应，我们这六道凡夫是业感，业里面有两种，有共业、有别业，别业是属於自己的，共业是属於大众，这里头缘很复杂，它是事实真相。你看经上叫我们观察，叫我们细心去观。末后三首偈是「举因结果」。今天时间到了，后面这三首我们明天再学习。
大方广佛华严经 （第一九二五卷） 2008/2/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1925
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」�
