大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第127节
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下面清凉大师给我们讲的「十颂分三」，分三段。初有五，有五段，「叙因佛光，见多盛事」，因为佛光你才看到许多殊胜不可思议的事情。这是初五里头第一，「叙此品放光」，这是赞叹在这一品经开端的时候佛放光。佛是从脚指放光的，表示初住，表示这个意思。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九二四卷） 2008/2/24 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1924
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，我们从东方法慧菩萨偈颂第二首看起，偈颂第二首。
【一切释天王。请佛入宫殿。悉以十妙颂。称赞诸如来。】
这首偈是重叙前面「升须弥山顶品」的赞颂，我们看到前面也有十首偈。偈颂里面我们要留意的就是『一切释天王』，在在处处显示出大方广佛华严的境界。佛经上告诉我们，一个世界，我们常常讲单位世界，就是小世界，有一个须弥山，这个须弥山顶就是忉利天宫。一尊佛教化的范围，不是一个单位世界，而是以这个单位世界做基础，集合一千个单位世界，称为小千世界；然后再以小千世界做单位，合一千个小千世界，叫一个中千世界；再以中千世界为单位，合一千个中千世界，叫一个大千世界。大千世界才是一尊佛的教区，就是他教学的范围，叫三千大千世界，有小千、中千、大千。实际上，三千大千世界是一个大千世界，一尊佛的教化区，这是一般的说法。在大乘教里面我们看到，佛的法缘不同，跟我们人间的法师不一样。你看有的法师法缘很殊胜，他的听众很多，有些法师法缘就不胜，听众很少，成佛也不例外，这里头就说明有因果教育。你说这个佛经里头哪个地方讲因果？这就是讲因果。缘是佛在没成佛之前，因地修行结的缘，你不结缘，法缘从哪来？所以要懂得没有成佛之前，要跟一切众生广结法缘，那就对了。
法缘怎么结法？早年我在台中跟李老师学经教，李老师开了一个班教讲经、教讲演；教讲演大概也教了二、三年，以后教讲经，讲经这个班只开了两年，性质就像古时候私塾一样，完全是私塾的教学法。班上二十几个学生，两个人是一组，就是学经教上台去讲，两个人上台，为什么两个人上台？那时候在台湾讲经，一个是讲普通话，一个是讲闽南话，台语，翻译，实际上两个人讲稿完全相同，一个人用普通话念，一个人用闽南话念。所以实际上一个半小时，只有四十五分钟。我们那时候讲经每堂就是一个半小时，实际上是四十五分钟，可是讲稿要写七、八千字。老师教讲经是一个人、一个人教，这两个人一组，教两个人，其他同学围在旁边旁听。老师教现前讲经的，他坐在老师对面，其他的坐旁边，轮到哪一个，哪个就坐到老师对面，这么个教学法，很有效果。可是进度是一个星期一次，也只能这样的，为什么？李老师这个班上没有出家人，全是在家居士，在家人还有家里的生活，还要工作上班，他哪有时间专心学！都是利用公余的时间来学讲经，所以一个星期上台讲一次。
讲一次，实际上他要讲三次，第一次是老师把这段经讲给他听，他听要把它记下来，没有这个能力记不完全。每个旁听的同学都要记，能记多少就记多少，记完之后全部给他，他回去整理把它写成讲稿，很费劲。写成讲稿之后，两天你把讲稿写完，过两天之后，你在小班班上跟同学们讲一遍，这就是试讲。讲一遍，同学批评，最后老师批评，你哪些地方讲得不对，哪些地方讲得不圆满，帮助你改进。那你记下去，回去再修订讲稿。这第二次修订的讲稿才是上讲台用的。在讲台上讲经，台中的莲友都会来听，这就要看法缘了，法缘胜的，来的人很多；法缘要是不胜的话，可能只有二、三十个人。所以老师教我们平常要注意结缘。结缘头一个是礼貌，要谦虚，对人要恭敬。因为老师每个星期讲一次经，他的法缘殊胜，听众差不多有四百多人，真的是座无虚席。我在台中住了十年，真的十年如一日，常常讲堂都坐满，非常的难得，长期讲经。我们这一班学生，老师讲经的时候，我们统统做义工，做接待，外面来听众的时候，我们在大门口就接待他，陪他进来，帮他找座位，这就是结缘。也能送一点小礼物，什么小礼物？那个时候我们这些学生都很清寒，生活都很困苦，老师教我们买糖果、买花生。花生一个人一粒，一个人一粒花生那用不了好多钱，可以结很多缘。用这些方法，我们就懂得怎么样跟大众结缘。
我们正式学讲经的时候，老师告诉我们，真正学讲经的人，你每到一个地方，道场、寺庙，进去一定是到大殿里面去拜佛拜三拜，那跟一般人拜不一样。拜是许愿，第一拜跟这个道场结缘，我跟这个道场有缘，道场的住持、主人；第二拜跟这个道场的护法有缘，跟他们结缘；第三拜跟这个道场所有的信徒结缘，所以拜的意思不一样，那你将来到这里来讲经，法缘就殊胜了。这要用心，否则的话，你这三拜就白拜了。这是老师教导我们。如果有力量，对道场的布施供养，那个缘就结得更殊胜！所以要懂得诸佛如来在因地上作菩萨，跟大众结的缘不一样。法缘很殊胜的，成佛之后，他教区不是一个大千世界，有两个大千世界，甚至於有三、四个，有十几个大千世界，那个不一样。
你懂得这个道理，你才晓得阿弥陀佛的法缘无比的殊胜，为什么？遍法界虚空界一切诸佛刹土，没有一尊佛不赞叹阿弥陀佛，没有一尊佛不劝他的大众念阿弥陀佛求生净土。你就知道，所有一切诸佛的刹土全是阿弥陀佛的教区，所以阿弥陀佛的教区遍法界虚空界。《华严经》也不例外，到最后，文殊普贤给我们介绍十大愿王导归极乐，毗卢遮那佛还是要赞叹阿弥陀佛。文殊普贤把华藏世界的这些菩萨，四十一位菩萨；四十一位不是四十一个人，十住、十行、十回向、十地、等觉，这是讲四十一位，把华藏世界所有的菩萨都带到极乐世界去拜阿弥陀佛。我们世间人的确有很多人不高兴，你把我的信徒都带走，可是毗卢遮那佛很高兴，为什么？到了极乐世界，他们就成佛了，快！在华藏世界修行成佛慢，到极乐世界快，道理在此地。从这里看到佛菩萨心量大，没有一点点嫉妒心，哪个地方殊胜，都劝他到那里去参学。诸佛刹土里面，极乐世界是第一殊胜，所以一切诸佛都是劝他的弟子，菩萨弟子、声闻弟子，这些大众到极乐世界去参学，成就快。佛菩萨决定没有私心，没有说我是你的老师，你是我的徒众，除我之外你不可以到别的地方去，不是的。所有诸佛都希望你到极乐世界去，这个道理要懂。我们学了之后，心量自然也就拓开。
六道凡夫修行很难成就，这里面最重要的原因就是感情放不下，我到这个寺庙里面来，来久了跟这个寺庙有感情，跟这个寺庙人都熟了，到别的道场去好像不好意思，好像有背叛。只有真正有道心的，真正想成就人的，你在我这里不能成就，你到另外一个道场去容易成就，他会劝你去，这是真善知识。决定没有门户之见，为什么？在我的道场不能成就，在他的道场能成就，各人根性不相同，宿世的因缘不相同，每个道场的道风、学风不相同。像中国自古以来的道场，确实门庭施设不一样，五台山专弘《华严》，浙江的天台山专弘《法华》，那就不一样！我想学《华严经》，我在天台山，天台山的大师一定劝我，你到五台山去，那个地方大家一起都学，方便！你在我这里，我没有时间特别教你。所以寺院庵堂都是专科、大学。中国这十个宗派，里面修学的经教不相同，但是方向目标决定相同，可是方法，依据的经典，修行的方式，个个不一样，这才叫八万四千法门。同一个宗派，每家的规矩也不相同，譬如净土的经典，有些人喜欢莲池大师《疏钞》，有些人喜欢蕅益大师《要解》，这就得分两个道场教，一个道场就会搞杂乱，就得分两个道场。总而言之，在中国自古以来，儒释道三家统统都遵守古圣先贤的一句话，「教之道，贵以专」。为什么？专才能得定，才能成就三昧。三昧就是得定，心定了，定生慧，生智慧，智慧现前他就能贯通。这是修学真正的目标，是要帮助你开悟。我们懂这些道理，从经文上看，你看你的心量多大，决定没有拉信徒的现象。这个信徒、自己的学生到别的地方去，老师生欢喜心，没说他背师叛道，没有。
不过参学是有条件的，你没有能力辨别邪正是非，没有这个能力，老师是决定不准你出去参学。你跟定一个老师，他领路，他要是领错了路，他负责任，他背因果。到你自己有能力辨别真假、邪正、是非，老师一定鼓励你去参学，不再把你留在身边，为什么？你已经认识路，你不会迷失方向，你不会走错路，老师就放你出门。在过去讲出师，现在讲毕业，你就毕业了。毕业之后，你就可以到处参学。像《华严经》最后善财童子给我们做示范，他的老师是文殊师利菩萨，在老师会下修学，到有能力辨别，这个能力条件是什么？是妄想、分别、执著统统放下，也就是说初住菩萨，你证到初住，老师就劝你出去参学，不要再跟老师了。这个条件高！如果你六根接触六尘境界还会起心动念，不行，你只能一个老师跟到底，这是我们必须要知道的。为什么？你烦恼没断，你没有能力辨别邪正是非，你要出去离开老师，很容易迷失方向，很容易错认目标，那就受害了。所以老师不容易。
李老师在台中教学三十八年，始终不敢自称为老师，别人都称他老师，他自己不敢称，都是做很好的榜样给我们看。他自己始终看待这些学生是同学，自己是什么身分？学长的身分来帮助大家。我年岁比你大，学的时间比你长，懂的比你多一点，帮助你，不敢以老师身分说，这是谦虚！这在现前这个社会非常重要。古人有所谓「人之大患，在好为人师」。这真的是有，不是没有，这是人最大的毛病，喜欢做别人的老师。真正的圣人，真正的老师，他不是这样，他总是以同学身分。这是什么？教你谦虚，预防你傲慢。这个傲慢是与生俱来的烦恼，不要学的，他自己自然就有。
我们迷失了自性，讲席里常说，一念不觉这就迷了，所以迷是一念；一念迷了之后就是阿赖耶识，一念就变成阿赖耶。从阿赖耶就生起转相，这个转相就是我们今天讲的心法，现在的名词叫精神。自性里头，精神跟物质都没有。这个精神就是见闻觉知，唯识里面叫做第七末那识，第八识生起第七末那。末那就有四大烦恼常相随，实际上末那识的性质就是四大烦恼，第一个就是「我见」，执著有我，他连身都没有，执著有我，执著什么？执著阿赖耶的一分认作我。有了我，后面就产生「我爱」，诸位晓得，我爱是什么？贪；「我痴」，这个知道是愚痴；「我慢」，傲慢，这个傲慢叫俱生烦恼。什么时候你有第七识？我见，我爱，我痴，我慢。你要晓得，慢是瞋的一分，就是贪瞋痴它就有了，一迷马上就有。实际上，现在我们搞清楚了，在大乘教里搞明白了，就是性德迷了之后它变质，悟了之后它又恢复正常。我痴从哪里来的？我痴是自性里面本具的般若智慧变成痴。自性里面的德相，德变成贪爱、变成瞋恚，这是德变的。有了这个东西，物质现象就发生，境界相。境界相现前，叫做相分，末那识是见分，相分就有了。再跟你细说，八个识五十一个心所，每个心心所都有四分，自证分、证自证分、见分、相分，说得很微细，统统是迷了以后才发生的，悟了以后什么都没有。所以确实「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。可是迷的时候，这一展开无量无边的法相，无量无边的世界，遍法界虚空界，世界数不清楚，须弥山也数不清楚，忉利天王也数不清楚，不知道有多少！「一切释天王」。
这里面就有高等科学，佛法里说的「一即一切，一切即一」，这个意思我们要是细心去思惟也不难懂。佛法是教学，好像我们现前全世界不分国家地区，都有小学，都有中学，都有大学。你念小学，小学毕业了，你走遍全世界，哪个学校都差不多，都平等的。忉利天顶就好像小学毕业，初住菩萨好像升入初中，初中一年级，毕业马上升初中，就是这个样子。所以你必须到这个境界，你就看到这个境界。你是小学生，你看到小学境界，不知道中学境界是什么样子；到了中学当中学�
