大方广佛华严经净空法师第1881-1950集-第108节
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后，这是一拍即合。
你看儒家讲的有没有戒定慧？格物、致知是戒，诚意、正心是定，修身、齐家、治国、平天下那是慧。《大学》里有一句是「知止而后有定」，你看看定从哪来的？是知止，用个最简单的话来说，叫知足，不知足心怎么能定下来？知足就定了，你才能过到真正的人生，幸福美满的人生。幸福美满的人生决定不是做大官、发大财，不是的。做大官、发大财一辈子苦死了，我们见得很多，不快乐，贵而不乐，富而不乐，一天到晚是提心吊胆，那个生活很苦。所以知足，我一天三餐饭吃得饱，衣服穿得暖，有个小房子住得很快乐，行了，可以遮蔽风雨。身心都没有事是最幸福的人，心里面没有妄念、没有杂念，身也没有事，这是大福报，世间第一等福报的。这种人多半去修道，多半是做学问，他把世缘都排除了，所以他心是定的，他学道很容易成就。事情烦杂在世间来讲那是苦命人。我们冷静来观察，这世间有几个是真正有福的人？其实个个人都有福，只是他不知道，他不肯放下，哪一个明白，放下了，这个人福报现前了。
释迦牟尼佛觉悟了，真的年轻，十九岁就觉悟了，彻底放下。我们在史传上面看到，安世高觉悟了。安世高还做了半年的皇帝，觉悟之后把王位让给他的叔叔，他出家了，成为一代高僧。缘在中国，汉朝时候到中国来弘法利生。所以早期译经安世高翻得最好，《八大人觉经》就是他翻的。他圆寂在中国。所以只有真正看破，真正觉悟的，他才肯放下。我们看一个人是不是真的有一点觉悟，你就看他放下多少，肯不肯放下，真肯彻底放下，那是大彻大悟；放下之后，确实定慧现前。孔子在世有人赞叹他，这个人了不起，有圣人之德行，有大智慧，他什么都知道。这个话传到孔子耳边，孔子笑一笑，告诉大家，我无智无能，我什么都不会，你要来问我，我肚子里空空如也，我只不过是信而好古，没有长处，你要真问长处，很可能就是我好学，大概这就是我的长处，别人没有像我这么好学的。孔子说真话，一点都不假。他知道很多，有人问他好像都能回答，没有他答不出的问题。夫子也告诉人，其实我什么都不知道，他来问我怎么知道？他讲那个题目我才晓得，我才知道的。我怎么给他摆平？夫子说我只有一以贯之。这就有一点禅机的味道了，我怎么能帮他解决问题，我什么都不知道，他来问我才晓得，我能帮他解决我是一以贯之。那个一是什么？真诚心，在佛法里面叫一心不乱，一心不乱就能解决一切法。我们学佛学了这么多年才明白，才不怀疑，才承认了，这是真的，为什么？智慧解决问题，不是知识，学得很多是知识很丰富，真正解决问题是靠智慧，智慧是靠清净心、靠定功。
最具足代表的就是禅宗的惠能大师，你看二十四岁开悟，不认识字，没有念过书，他就跟孔子所讲的，我什么都不知道，他来问我，一问我知道了。法达禅师见他面，跟他顶礼头不著地，三拜起来之后，六祖就问他，你到曹溪来参拜，我看到你头没有著地，一定是你有什么特殊的能力值得骄傲。头不著地是傲慢。法达也很老实就说了，他诵《法华经》三千部。这也不是别人能做得到的，《法华经》很长，虽然只有七卷，每一卷都很长。一般念《法华经》的，一天只能念一部，三千部是念十年。十年实在讲受持一部《法华经》心是定的。六祖就问《法华经》的大意，他说不出来，你念了十年三千部，《法华》讲些什么？他说不出来。反过来问六祖，六祖说我不认识字，我也没有听人念《法华经》给我听，他说这样好了，你念给我听，念了十年都会背了。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，第二品还没念完，六祖就告诉他，行了，不要念了，我都明白了。六祖《法华经》从哪里来的？是法达念《法华经》给他听，他就明白了。然后讲解给他听，他开悟了；开悟再顶礼，头著地了。这就是什么？我看到了就明白，听到了就明白，没有接触的时候完全不知道。孔夫子为人家解决问题就跟惠能大师一样。所以我们懂得惠能大师这些状况，就了解夫子所说的话是真的，不是假的，一以贯之。这个一，用《弥陀经》上的话，「一心不乱」，一心不乱能贯穿世出世间一切法，一心里头定慧等持。
我们修净土每天念阿弥陀佛，念阿弥陀佛干什么？就是要念到一心不乱。念到一心不乱，为什么会得不到一心不乱？妄想太多、执著太多、分别太多，放不下。一心不乱是你的真心，每个人都有，哪有二心？没有二心，二心是假的，一心是真心。真心本来不乱，你看能大师见性不是讲得很清楚吗？第四句话说「何期自性，本无动摇」，那个本无动摇就是不乱。本自清净就是一心，头一句话说「何期自性，本自清净」。所以一心不乱是我们的本性、是我们的真心。很不幸的，这个真心迷了，就变成妄心，怎么迷了？起了念头。「迷唯一念，悟止一心」，这句话要记住，怎么迷的？起个念头就迷了，怎么样觉悟的？一心就觉悟了，你要知道，二心就迷了。所以大乘教里面常常讲，十法界众生用的是什么心？三心二意。十法界众生，包括声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界用的这个妄心他用得正，为什么用得正？发心事佛，承事如来，所以他发心正，听佛的话，虽是妄心，跟真心很接近，所以他住净土，四圣法界是净土。六道凡夫就不行了，为什么？他不肯承事如来，他随顺自己的烦恼习气，自以为聪明，他的是非邪正标准是自己定的，那就难了。声闻、缘觉以上他们是非善恶标准是依佛定的，所以他接近性德；凡夫是自己定的标准，远离性德。「性相近，习相远」，四圣法界是性相近，六道凡夫是习相远，就这么回事情，这不可以不知道的。
所以我们学习，我们对於本师不能有丝毫怀疑，有一丝毫怀疑你就会蒙重大的损失。佛说的经论很多，我们很多地方不懂，不懂没有关系，尊重它、信仰它，我们就得福。尊重、信仰、不怀疑、不厌弃，天天去读，读久了会有一天豁然大悟，为什么？谚语所谓「诚则灵矣」，这是我们中国老祖宗传的，你诚心诚意，诚到极处就通了。诚到极处人心是定的，定生慧，就这么个道理，他就通了。所以最大的敌人，让我们在搞生死轮回最大的敌人就是什么？就是心浮气躁。心浮气躁从哪里来？就是疑虑，有很多顾虑、有很多疑惑，从这里来的。这又从哪里来的？不知道一切法是梦幻泡影，不知道是这个。「凡所有相，皆是虚妄」，忘记掉了，总以为一切法是真的，不能像诸佛菩萨应化在世间，叫游戏神通。什么叫游戏神通？没有一样他当真，就是游戏神通。我们在六道里头样样当真，确实把真的看作是假的，把假的看作是真的，这颠倒，佛经上讲的颠倒错乱就是说这桩事情，所以学佛不容易。
求老师，我们也具体介绍了，现在眼前找不到好老师，有修有证的老师找不到，找古人，学孟子、学蕅益大师。蕅益大师当年在世学佛，他非常佩服莲池大师，莲池大师已经往生了，莲池大师的著作在，他就读莲池大师的书，学莲池大师，他真学成功了，学得很像。所以莲池大师是净土宗第八代的祖师，蕅益则是第九代的祖师。学得真像，以古人为老师。我们学《华严》我们以谁为老师？我们以清凉为老师、以李长者为老师，我们这两位老师。以道霈禅师做学长，这是好学长，他来当助教。清凉跟李长者是教授，道霈禅师担任助教来协助我们，我们怎么会不成就？契入境界之后，因为这是学《华严》，学《华严》你一定会走善财童子的路，走善财童子的路就是一切众生情与无情都是我的老师，他成佛了，不要等来生，一生成就了。《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」。有情众生是我的老师，是如来示现的；无情众生，花草树木、山河大地，没有一样不是诸佛菩萨示现来度我的，这是善财学佛的心、善财学佛的态度。这个世界上凡夫只有我一个，学生就是我一个，所以善财没有同学，他的礼敬、赞叹、供养才达到究竟圆满，为什么？个个都是我的老师，花草树木都是我的老师，都在那里示现，把自性里面的智慧、德能、相好统统展现出来给我看，从这个地方悟入的。
接著跟我们讲「发心护法、发心入土」，土是国土，这个入土就是要走进社会，要跟社会一切众生接触。你不接触你学不到东西，你不接触你不能帮助他们。接触社会各行各业的大众是个什么心态去接触？学为人师，行为世范，你在社会大众要做出最好的榜样。我起心动念，这个念头对社会大众有没有好处？他们可不可以学我？他们要是不能学我、没有好处，这个念头不能起，这个话不能说，这个事不能做；对社会大众有好处、有利益，这个心可以起，这个念头可以动，这个事可以干。所以修行觉悟从哪里开始？从起心动念开始，念念都能够舍己为人，「人同此心，心同此理」。《弟子规》讲「怡吾色，柔吾声」，这两句话孔子都常常讲，很不容易做到，对谁？对父母，父母是长时期的跟自己在一起相处，一起生活，你每天都能对父母和颜悦色吗？能够低声下气吗？这是孝子，孝顺。所以夫子常讲「色难」，色难就是讲这桩事情，色是我们的表情，真正不容易做到和颜悦色。这是孝子，真正孝子才能做到，无论有什么痛苦，不表现在外面，在父母面前表现出欢喜。能孝顺父母，才能孝顺一切众生。所以佛菩萨没有别的，佛菩萨把一切众生看作自己的父母，用真诚心、孝顺心来对待，众生才能感动，众生才能够觉悟，才能够信顺，才能回头，决定不逃避。但这是个相当功夫，不是初学，初学一入众的时候烦恼习气都起现行，他受不了，这是菩萨；菩萨在这里面成就忍辱波罗蜜、成就精进波罗蜜，六度齐修。头一个修布施，这个布施是用内财布施，不是外财。和颜悦色就是布施，低声下气就是布施，做出样子给人看。在这里面慢慢去学习，学习提升，提升到更高一个层次，明白了一切众生跟我同体，同一个法性，老子所说「天地与我同根，万物与我一体」，在佛法里面讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这才能入境界。
下面第七条，「为知众生心乐烦恼习气故，发心了法，谓入如来门，了一切法」。这就是要真的帮助众生，帮助众生那你必须要了解一切众生，一切众生喜欢什么，一切众生讨厌什么，烦恼就是厌烦，心乐就是欢喜、爱好。无量劫来在六道里头，他薰成什么些习气，这要知道。那怎么办？发心了法，了是明了，发心求法。佛菩萨在教学当中，对这方面就讲得很多，我们听明白之后，细心去观察六道众生、四圣法界，细心去观察，是我们在课堂所听到的在方方面面真的看到了，你明了了。明了之后头一桩事情，善法我有没有做到？不善法我有没有远离？自己就得利益，这叫学佛。本师释迦牟尼佛具足圆满的善法，十善圆满了。诸大菩萨虽然修十善、行十善，还没有到究竟圆满，为什么？无始无明的习气还没放下，这是最难的事情。我们总算是这一生很有幸，非常难得把这个事情搞清楚了，我们已经在解悟。下一步的工作是我们怎样从解到行，我要做到，要真干，我才能入门，要不然你永远入不了门，所以从解悟，到行悟，到证悟。
我们今天学《华严》，《华严》内容太丰富了，真的叫包罗万象，一法都不漏。我们学了之后怎样应用在生活上、应用在工作、应用在处事待人接物，这比什么都重要。如果要不是这样真干，《华严经》白学了，这一生当中要不能往生极乐世界，麻烦就大！为什么？继续搞六道轮回。就像黄念祖老居士在北京给他的学生所讲的，他的一些学生看到我，把话传给我，说老师在他们面前说：「净空法师要不往生，来生的福报就太大！」那人天福报。我们想到这句话，这话不是好话，福报大很容易造大罪业，没有福报的人造罪业造不大。譬如你杀一个人，还要偿命，大福报的人，杀几千人、杀几万人不要偿命，那叫大福报。现在不要偿命，将来生生世世要偿命，现在你福报大，他不敢问你要命，你死了之后福报没有了，到来生来世，一个个向你讨命。这我们清楚，因果通三世，你几世所修的福报一生可以享完，所以这很可怕。
古时候这些做帝王将相，没有十世以上的修行得不到这
