冯学成+通书+讲座文稿-第6节

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上古圣贤进行人间教化的重要典籍，也是远古圣贤进行身心性命修养的，成贤人，成圣人的重要典章。
洪范九畴中所说的第二种是“敬用五事”，就是指貌，言，视，听，思。貌，貌曰恭，恭作肃，就是说我们的形象要恭敬严肃，就如古时皇帝要父仪天下，皇后要母仪天下，要为万民作表率，上有所好，下有所效。作为一个领导一定要注意自己的形象和仪表仪态，才能够对下属和周边的人和事起到潜移默化的作用，才能够让事务的运行按自己的理念去发展。
言，言曰從，從作乂，是指我们的语言要顺从，要有逻辑，要能说通，要能说服别人，要与周围环境相符合。古时国君，诸侯，士大夫的语言不仅仅要表达的条理清楚，还要具有教化功能，也就是乂，乂就是指要达到治理国家，治理社会的效果。作为语言，它推而广之就是意识形态，意识形态就要有治理的效果，而意识形态必须要通过语言和文字的形式才能表现出来。
视，视曰明，明作哲，眼睛要光明，要明察秋毫，要看清万事万物的变化和运行轨迹。听，听曰聪，聪作谋，要善听；　善听是一个人的美德。有这么一则寓言——聋子的对话：如果双方各说各的，不去认真听取对方的话语，尤其双方的立场不同，文化背景不同，文化积淀不同，人的层次不同，当时对话的情绪不同，那根本就没办法进行沟通；这与两个聋子交谈又有何区别。你若想了解某人，你　必须要善听，一个不善听的人就不会有什么思想，就不善于了解别人。只有通过善听才能够去更准确的分析，更好的去归纳总结，你就才能善于谋划，才会有决策力。在诸葛亮的《出师表》里有这么一句话：“集众思，广忠益”，而集众思就是要善听，才能善谋。从不同的建议之中，找出并制定有利可行的策略方案。思，思曰睿　，睿作圣，让我们的思维达到神妙的境界，最后再进入圣人的境界。
在《洪范》中提出的敬用五事，在周惇颐的《通书》里则是将思专门列为一章进行阐述。人是有思维的动物，是社会的动物，是人事关系的总和。如何将繁杂的人事关系综合起来，就要通过语言，而语言又要通过人的思维出来。语言是有声的思维，而思维是无声的语言。《易经》有云：“书不尽言，言不尽意”，语言是不能完全真实得表达我们的思想，它只是我们的思想，我们的情感，我们精神的冰山一角，我们更多的思维，更多的情感则是隐藏在语言的背后，是不容易被我们所感知和了解的。
周惇颐在通过本书前四章对诚的阐述，依据《洪范》中的“思曰睿　，睿作圣”，对此提出了“无思，本也”。承载思维的是什么？就是无思维。如果我们的思维被占满了，就象我们在使用电脑的时候，打开了一个窗口，就已经占满了整个显示屏，要想看别的内容就必须新打开一个窗口而关闭前面打开的窗口，否则就显示不出来，同样我们思维的平台若被思想完全占据了，那我们的思维就是有限的。所以思维的本体是无，是无形无相的，它的根本基础是无思，只有无思才能让无穷无尽的思维活动在我们的思维本体中来来去去，并在其中不停的变化，不停的演变，不停的运算。
我们的思维不能老象弦一样绷得紧紧的，那就容易断裂，就容易精神崩溃。所以当我们认识到思维的根本是无思，就需要学会在平常工作和生活之中让自己的身心得以休息，让自己的大脑得以休息，从而将自己的思维清空，让自己的思维停顿一下，这将是一种非常愉悦的感觉。在现代社会生活中，很多人都不会对自己的思维；自己的精神进行盘点，不清楚自己的思维﹑情感和精神的结构和内容，不知道各种各样的思想在思维中是如何运行的，不认识自己，不了解自己，这是多么可悲的事情﹗
“思通，用也”。在现代社会中，我们的物质条件是极为丰富的，到处都可见到人为生产建设的事物，所谓改造社会，改造自然，而在这高度物质财富的背后，它的起源是什么？试想一下在一万年以前地球上又有什么？这一切是从哪里来的呢？这是从人心变化出来的，人类的进化，人类的发展，创造了现在的社会文明，精神文明和物质文明，这也就是“思通，用也”所延伸出来的结果。我们的思维不是要让它毫无价值的燃烧，而是要让它作用于我们所面对的万事万物。我们身处在社会之中，每时每刻都在让自己的思维运转，但是一定要“思通”。通，我们在前面已经不断地讨论过这个问题，融会贯通是通，通达无碍是通，神通广大还是通，通的目的是什么？其目的就是要用，用以认识社会，改造社会，更重要的是要与自然和社会和谐共处。用，作用，实践性，我们的思维不能不着边际的胡乱运行，如空想，妄想等，那会白白浪费和消耗我们的精力，要让它有所作为，要用于实践，要有创造性。
“几动于彼，诚动于此”。这里我们又要谈到几，之前也对此给予了较多的阐述。现代社会生活中，我们大多数人对于几的认识是比较肤浅的，甚至不识几，商机的几在哪里？胜机的几在哪里？生机的几在哪里？杀机的几在哪里？危机的几又在哪里？要善于识几，才能立于不败之地。
唐朝名将郭子仪，以武举起家，后平定安禄山、史思明之乱，累官至中书令；封汾阳王；赐号尚父。年八十五卒赠太师；谥忠武。后人评价他：“天下以其身为安危者殆三十年，功盖天下而主不疑，位极人臣而众不嫉，穷奢极欲而人不非之”。但这些是怎么得到的呢？很重要的一点就是善于识几﹗其时藩镇割据，君臣互相猜忌，文臣武将皆感自危，甚至连私下的交往都深觉恐惧。一些人为怕引起别人的怀疑，恨不得一入深宅，便与世隔绝，和谁也不相往来。在众臣子中，唯有已封为汾阳王的郭子仪与众不同，郭府每天大门敞开，任人出入，他竟不闻不问。郭子仪的儿子们觉得父亲做的太过分了，劝他说：“您功业显赫，但不尊重自己，不管贵贱都随便进入你的卧室。古代的圣人和权臣也不会这样做。”郭子仪笑着对儿子说：“你们怎么知道我的用意。我有马５００匹，部属仆从千人。如果我一向修筑高墙，关闭门户，和朝廷内外不相往来，倘若与人结下私怨，再有嫉贤妒能之人挑唆，那我们全家的大祸也就不远了。现在我坦荡无邪，四门洞开，纵有人谗言污我，也找不到借口加害”。
另郭子仪到了晚年，他退休家居，忘情声色来排遣岁月。那个时候，后来在唐史《奸臣传》上出现的宰相卢杞，还未成名。有一天，卢杞来拜访他，他正被一班家里所养的歌伎们包围，正在得意地欣赏玩乐。一听到卢杞来了，马上命令所有女眷，包括歌伎，一律退到大会客室的屏风后面去，一个也不准出来见客。他单独和卢杞谈了很久，等到客人走了，家眷们问他：“你平日接见客人，都不避讳我们在场，谈谈笑笑，为什么今天接见一个书生却要这样的慎重。”郭子仪说：“你们不知道，卢杞这个人，很有才干，但他心胸狭窄，睚保�必报。长相又不好看，半边脸是青的，好像庙里的鬼怪。你们女人们最爱笑，没有事也笑一笑。如果看见卢杞的半边蓝脸，一定要笑，他就会记恨在心，一旦得志，你们和我的儿孙，就没有一个活得成了！”不久卢杞果然作了宰相，凡是过去有人看不起他，得罪过他的，一律不能免掉杀身抄家的冤报。只有对郭子仪的全家，即使稍稍有些不合法的事情，他还是曲予保全，认为郭令公非常重视他，大有知遇感恩之意。以上两则就可见郭子仪是多么善于识几，其识几已经达到了非常深厚的境界，无怪其生前享有令名，死后成为中国历史上“富贵寿考”四字俱全的绝少数名臣之一。
聪明的人要善于识几。在现代工作和生活当中，充满了很多机会，也有很多危机。如果不识几，机会来临时，就会与你擦肩而过，而危机来临时，就会给你带来极大的损失。如何识几，在文中就指出：“几动于彼，诚动于此　”。　在《通书？圣第四》里我们就阐述了诚与几的关系，知道二者是密不可分的。我们只有将心放在诚的层面上，即“寂然不动者，诚也”的这种境界，才能够有识几的感应。如果我们的心上附着太多的杂念，被喜怒哀乐，酒色财气等欲念堵塞了心灵的道路，你就会处于被动局面，处于盲目状态，几也就不能动于彼，诚也就不能动于此了。这又再次指出我们修炼的前提：要修诚，要修五常，才能识几。
“无思而无不通为圣人”。孔子对此就说过：“生而知之者，上也”，但也指出这只是理论上成立的概念，是虚设的。佛学中也认为一切智，根本智就是无思无不通，认为万事万物都是无思无不通的。但一个人能称之为圣人，是因为他自觉于无思无不通。平常人往往被诸多事物蒙蔽了自身无思无不通的精神本体，把自身的心灵弄成了一碗糊辣汤，如此道不清，说不明。如果我们能通过对自身心灵上的修养，明白了“寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也”的境界，就知道什么是无思无不通了。
反之，“不思则不能通微”。这是相对前面而言，指出了成为圣人的过程。作为平凡的人，要先学会思，要善于思，要将我们的思维程序优化起来，要经常去锻炼和运用我们的思维，熟才能生巧，工夫越深，思维的灵敏度就会越高，就才能通微，才能见微知著，才能善于识几，所以不思则不能通微。
“不睿则不能无不通”，什么是无不通，就是融会贯通。在面对不同的事，不同的事物时要善于举一反三，因为心是通的。战国尸佼在所著《尸子》中提出了对宇宙的概念：“四方上下曰宇，往来古今曰宙　”，南宋理学大家陆九渊又针对此提出“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙”。东方有圣人出，同此心同此理；西方圣人出，同此心同此理；千百万年前有圣人出，同此心同此理；千百万年后有圣人出，还是同此心同此理。我们所有人在心灵上最根本的运算程序是一样的，身为皇上是如此，身为平民也是如此；身为亿万富翁是如此，身为乞讨者还是如此，上天在这一点上是公平的，在生命结构，思维结构，精神结构上是绝对平等的，至于内容上的差别，心情上的差别都是次要的。明白这一基点，才能够知道什么是无不通，所以不睿则不能无不通。
现在我们注意力关注的这个时间点，就是无不通的基点。在这点上进行取舍，取圣人之道，你就是圣人；取歪门邪道，你就是邪恶之人。我们所有人都不断得在现在这个时间点上进行取舍，若我们能抑恶扬善，知耻闻过，调整好自身的生命结构和精神结构，就会改变自身的命运，会将生命的运行轨迹纳入善行的轨道。现在就是命运的调控点，这一个时间点是非常重要的，离开了这一点，就无以谈无不通，无以谈通微，无以谈通微生于思。善用其心，就能通微，就能无不通，所以“是则无不通生于通微，通微生于思”。
“故思者，圣功之本，而吉凶之机也”，在这里我们要对思加上时间的限制，因为我们所有的行为活动都不能离开现在这个时间点进行思维，圣人伟大业绩的根本也就在于此。在这个现在的思维的时间点上，趋善则善，趋恶则恶，趋吉则吉，趋凶则凶。不同的文化背景，不同的价值观，对吉凶的定义是不一样的。吉凶不是绝对的，不是泾渭分明的，它是相对的，是可以相互转换的，正所谓塞翁失马，焉知祸福。两者的界限是模糊的，它取决于我们的价值观。古代圣贤就指出要让我们的价值观建立在仁，义，礼，智，信这五常的基础上，就算身在不吉之中，处于逆境之中，而绝对意义上的吉也会握在你的手里，就会趋吉则吉，趋凶亦吉。如果进入了非仁，非义，非礼，非智，非信的层面上，就算你身处在大吉大利之中，也会很容易就掉入凶的环境里，就会趋吉则凶，趋凶实凶。因此我们应该建立起同古代圣贤对吉凶认识一样的标准，用以衡量自己，督促自己，不要对事物和自身的吉凶作出轻易的片面的判断，从而影响应对事物的处理方法。
对上面所述，《易经》中有云：“君子见几而作，不俟终日”。要识几，要从善念起几，要把握和控制我们心灵深处的微妙变化，如果能有效的对此进行把控，你就是圣人。我们大多数人往往都是自己心灵上的奴隶，欲望上的奴隶，不能自由自在的做自己的主人。所以要注意对心灵的修养，提升自己的人格，提高自己的价值观念。
在我们龙江书院的学修总纲里就提出了“明志，炼�