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第11节

冯学成+通书+讲座文稿-第11节

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古代要宣八风之气,一方面要到民间采风,另一方面要予以纠偏。经过整理音乐才会”淡而不伤,和而不淫“,才能平静人们的心灵,不会使人产生诸多杂念欲望。这种教化的功能是音乐强大的魅力,才能“入其耳,感其心,莫不淡且和焉”。象许多古典音乐就能使人心灵平静,并纯净心灵,这种音乐就站到了淡且和的层面。比如大家所熟知的《春江花月夜》﹑《高山流水》等等,听了以后自然而然就会神闲气定,使自己烦躁的心,冲动的心,打妄想的心平静下来。所以在古代,圣人非常重视乐的作用,乐的教化,所以把《乐》作为六经之一。
“淡则欲心平,和则燥心释,优柔平中,德之盛也;天下化中,治之至也”。乐柔而不刚,和而不燥,中而不过,能使万事万物达到一种完全不同的境界。有位朋友曾对我说水有四态,其中有我们熟知的固态,液态和气态,其第四态就不为人所知了,这第四态就是你在放古典音乐时,水的结晶是一个样子,而你放迪斯科的时候,水的结晶就又是一个样子,狮子老虎叫时水的结晶又不一样等等。我们身体内的血液也是这样,当我们平静下来,或禅定的时候,血液也会平静起来,身心就会处于最佳状态,以达到延年益寿的效果,就是身心得安,身心得养。归结起来就是优柔平中,淡且和,就不会有什么荣辱利害得失是非了,德也就盛了。
人心是脆弱的,其所经常受到的内伤就是因为人与人之间,这种荣辱利害得失是非缠绕在我们的心灵,以至于迷失了自己。但是通过专门的心性修养,提升了自己的境界,就会提高自己的耐受能力,就会有静气,就会有定气,就会达到心平气和的状态。将之用于我们的工作和生活当中,你就会始终站在优势的地位。天下就会处于中道,就会中正平和,非富裕或贫穷,它不是以物质财富的多少来进行评价,指的还是在精神层面上要达到仁﹑义﹑礼﹑智﹑信的中而已矣,其治理也就能够达到天下大治的境界,反之,天下就会大乱,人心就会大乱。大唐天宝时期,安禄山之乱,并非大唐经济贫穷,那时正经历了开元之治,正处在盛世,但奸臣当道,整个社会脱离了中正平和的轨道,全社会处于萎靡不振,昏昏噩噩的状态,马放南山,刀枪入库,以至于因为安禄山之乱,导致了整个大唐的衰败与崩溃。而汉文帝时期,全国上下各个领域都处于穷困状态,但通过十几年的教化,却达到了天下化中,治之至也的状态。
“是谓道配天地,古之极也”。什么是天地?就是生生不息。老子《道德经》中有云:“生而弗有,为而弗恃”。它的责任就是生,在这生的过程中不断地生,就才会有春夏秋冬,四时轮回。《道德经》云:“人法地,地法天,天法道,道法自然”,自然就是天地。作为我们自身,如何与道相应,如何与天地之道相应。其实现在人类社会最大的真正的危机,是人和自然的矛盾,已经极大的威胁了人类自身存在和繁衍下去的基础。污染已是非常严重的问题,它的后果是极其严重的,我们中国百分之七十的地表水都受到了污染,百分之九十的江河都受到了污染,孕育了我们中华民族的摇篮,母亲河——黄河,出现断流,每年的流量远远不够沿河流域的使用,以至于对地下水不断超采,很多地方的地质都出现了下陷,出现了空洞。中国如此,欧洲也是如此,全世界莫不如此,长此以往,我们人类的生存空间就会越来越狭窄,甚至丧失生存的空间。对大自然的无度索取,就使天地不能一贯,天地就会失衡,阴阳也就会失衡,而阴阳要回复平衡,就必然会对人类做出报复,做出惩罚,最终就只有牺牲人类来达到平衡的状态。古代圣贤很早就看出了这一点,明白这一点的重要性。
“后世礼法不修,政刑苛紊,纵欲败度,下民困苦”,这里说的是从上古三代以后,特别是西周以后,中国就进入了时治时乱的状态,礼法不修。周惇颐先生所处的时期是北宋宋仁宗时代,算是中国自秦以来上千年时间里最为开明平和的时期,整个社会国泰民安,宋朝皇帝比较看重文治,不乱施刑法,宋太祖平定天下,杯酒释兵权后,就制订了不准乱杀大臣,并立碑明示,整个宋朝时期也就很少杀大臣,就是那些误国误民的大奸臣如秦桧﹑贾似道之流也都没有予以重刑。书院也主要是在这个时期发展起来的。周惇颐也仍然批评说“后世礼法不修,政刑苛紊,纵欲败度,下民困苦”。社会肯定有其阴暗的一面,腐朽的一面,整个宋朝的官员是唐朝的数倍多,但地域却只有唐朝的一半,当时还要用银两向外蕃买和平,百姓的负担过于繁重,冤假错案也是存在的,这就要为当政者指出,使当政者警惕,让社会有预警的时间,及早发现危机,解决危机,正所谓见微知著,要知几。周惇颐就是站在知几的立场上,指出了上述文中所言。现在社会中纵欲败度的事情也相当多,且由于现代技术的发达,其纵欲败度的程度远远超过了古人的水平,大大影响了整个民族的素质,阻碍了国家朝着良好的方向发展;这应该引起我们从上到下的重视。
“谓古乐不足听也,代变新声,妖淫愁怨,导欲增悲,不能自止”。有些人喜欢让自己的精神进入极端的状态,遂觉得对古人的音乐没兴趣,优柔平中,淡且和的音乐宗旨丢弃,变成妖淫愁怨,导欲增悲。若人心都陷入这个怪圈,那整个社会就会出大问题。靡靡之音盛行,百姓的的心态就不会平和,就会走极端,或情绪低落,或情绪亢奋。在古人看来,如果这样就会“故有贼君弃父﹑轻生败伦﹑不可禁者矣”。这在历史上是有着很多的例子可寻,俯仰皆是,这样下去给国家,给社会,给老百姓所带来的后果,大家都可从研究历史中看得到,这里我们就不多谈了。
乐对人可以起到潜移默化的作用,有着一种冥冥中的一股力量,是非常玄妙的,其正确与否会影响到各个层面。于是周惇颐感叹道:“呜呼!乐者,古以平心,今以助欲;古以宣化,今以长怨。不复古礼,不变今乐,而欲至治者,远矣!”。古人作乐是为了使人心回复平淡,而后人作乐却使人滋生欲望;古人之乐是为了进行教化,排除不良之气,而后人之乐却不足以教化,还助长忧怨之气,使人生暗疾,久之则伤身败命。所以乐可以使人迷,可以使人入魔,或可使人入圣贤。当我们在听音乐的时候,这就要求我们有所取舍,是对我们要进行道德修养的考验。乐可以为补药,也可为毒药。要如何认识,如何运用,周惇颐在这章和我们将继续谈论的后面两章都进行了详细的阐述,以帮助我们进行正确的选择。

题目: 《通书》第十讲 
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《通书?乐中第十八》:乐者,本乎政也。政善民安,则天下之心和。故圣人作乐,以宣畅其和心,达于天地,天地之气,感而大和焉。天地和则万物顺,故神祇格,鸟兽驯。
前一讲我们就已对“乐”进行了一番论述,这里我们还将继续这个话题。音乐和人心的背离是什么?中国古代圣贤把乐作为经,与《诗》、《书》、《礼》、《易》、《春秋》并称为儒家六经,但因秦始皇焚书坑儒而失传,幸好在《礼记》中尚还有一篇《乐记》,还可让后人依此了解我们中国最早的最根本的音乐理论,并了解古代的音乐理论与人心和政务之间的关系。
在《礼记?乐记》中提到:“凡音之起。由人心生也,人心之动,物使之然也。感于物而动,故形于声。声相应。故生变,变成方谓之音。比音而乐之,及干戚羽旄。谓之乐,乐者,音之所由生也。其本在人心之感于物也……”。音乐是由人心的感觉而起。在自然界中有很多这样或那样的声音,庄子称之为天籁,天地间以及各种生灵的声音如鸟鸣兽吼等等,如果不依赖于人们的感觉就不能称之为音乐。他和人的情致也有很深的关系。在人与人事之间的各种关系,以及人心的喜怒哀乐忧恐惊等七情六欲,会影响人心对乐的感觉,就如《礼记?乐记》中所说:“是故其哀心感者,其声焦以杀。其乐心感者,其声啴以缓。其喜心感者,其声发以散。其怒心感者,其声粗以厉。其敬心感者,其声直以廉。其爱心感者,其声和以柔”,阐述了由于人心所处的不同状态会对乐产生不同的感觉和体会。
在《礼记?乐记》中又接着提到:“六者非性也,感于物而后动。是故先王慎所以感之者。故礼以道其志,乐以和其声,政以一其行,刑以防其奸。礼乐刑政,其极一也。所以同民心而出治道也”。古代圣贤明白乐对人心和政务的作用,知道礼乐政刑的根本目的是一样的,即修身齐家治国平天下,是从民心而出治道,统一民心而达到天下大治的目的。又曰:“凡音者,生人心者也。情动于中,故形于声。声成文,谓之音。是故治世之音,安以乐,其政和。乱世之音,怨以怒,其政乖。亡国之音,哀以思,其民困。声音之道,与政通矣”。
声音从人而发,音乐是人心的产物。如果天下大治,歌舞升平,乐的主题就是安而乐。若天下大乱,其主题就是怨且怒,抱怨之声多,愤怒不平之声多。向我们大家所熟悉的《松花江上》﹑《义勇军进行曲》等都是以怨以怒作为音乐的主旋律。若亡国,主题就是哀以思,向《九一八》,其声哀怨,并表达出对故土的相思之情;如南唐后主李煜的词如“问君能有几多愁?恰似一江春水向东流”,也是布满了亡国之音,因其哀怨之心太重,以至于宋太宗无法忍受,遂将其赐死。这说明了音乐与政务是相通的。其实在《礼记?乐记》中用了几千字来阐述乐,我们在这里只是选了文中开篇的几句,让大家初步的了解一下。
归结到《通书》对乐论述的三章,就我们人心而言,乐与我们的情致有很大的关系。乐有煽情的作用,也有平情的作用。比如田园音乐,教堂里唱诗班的音乐等等,听了是人心平气和,灵魂有如洗刷了一番;若是听一些节奏感强烈的歌,就会使人心为之亢奋,并牵动人心的导向。情志与动机又有很大的关系。之前我们多次都谈到了“几”,它与我们的情志有密不可分的作用。《菜根谭》有云:“天地不可一日无和气,人心不可一日无喜神”。天地有和气,万物才能得以生存;人心有和气,身心才能健康向上,反之天地无和气,万物则损;人心无喜神,则人就会陷入困境,就会诸事不顺,就会伤身败体。所以我们要善于调整自己的情志,情志就是我们的心弦,心弦调好了,那我们的心神,我们的身体,乃至我们的命运都会得以改观。
现实生活中很多人的身心都处于一种不良的状态,与外界事物环境格格不入,即使有钱或有权也是这样,这就是因为没能将自己的情志调理好,它不是由身外事物环境所能决定的,它是人的本心,是需要进行内心的修养。这种情志的调整往往就在我们人心的几微之处,在我们的起心动念,就可以改变我们的人生,决定我们的人生。但是很多人认识不到这一点,不知道在这一点上进行修炼,这是我们大多数人的思维误区。我们讲心性修养,就要从根基上摆正。
实际上周惇颐在《通书》对乐进行阐述的三章,是给皇帝看的,是给领导人看的,他把乐作为治理天下的手段,是治理国家的根本大法之一。作为一个领导,一个部门的负责人,若能明白其中的关键,就能够组织起一个生机勃勃且强有力的团队,事业就会有所成。但作为我们个人,也要明白其中的奥妙,主动对自己的心性进行修养,就不会受到外界事物环境的不利影响,反而会对外界事物环境产生影响。
《乐中第十八》中提到:“乐者,本乎政也。政善民安,则天下之心和”。孔子在鲁国听古圣王舜做的韶乐,听的如痴如醉,三月不知肉味,不知饭香。庄子在介绍古轩辕皇帝的咸池之乐,甚觉妙不可言,认为其合乎当时的自然,对此赞叹不已。古代圣王作乐,是基于政而作。回想新中国成立后的几十年间,全国上下都大唱革命歌曲,而那些爱情歌曲等都是西方资产阶级的糖衣炮弹,满脑子都是要加强阶级斗争,以至于在建设中国的过程中走了不少弯路,乐与政之间的关系也就可见一斑了。西汉设乐府,有关官员对民间采风而收集回来的各种音乐进行细致地整理,要符合政治的需要,再传达到各级地方政府,再对民间老百姓进行教化。这样才能“政善民安,则天下之心和”。
“故圣人作乐,以宣畅其和心,达于天地,天地之气,感而大和焉”。我们通过前面对乐

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