道德经新解-第7节

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　　以上三句，指出要想“民利百信”、“民复孝慈”、“盗贼无有”，就必须“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。

　　此三者，以为文不足，

　　故令有所属：

　　见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲。

　　“此三者”，指“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。属：归属、归结。

　　“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，是解决社会矛盾的三种具体方式，但是，只用文字来说明是不够的，所以，还要让它们归结到具体的措施上来，那就是“见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲”。

　　见：现，呈现，推出。素：没有染色的生丝。这里比喻品质纯洁、高尚的圣人。朴：没有加工的原木。这里比喻合乎自然法则的社会法律。社会法律是神圣的，是在全民的共同培育下形成的，是合乎客观规律的，不允许有任何私意的加工和雕刻，否则就失去了自然性。合乎客观规律的法则是自然法、无为法，否则就是人为法、有为法。

　　“见素抱朴”，是说要推举圣人，实行法治，即用“无为之治”取代“有为之治”。“见素抱朴”对应于“绝圣弃智”。

　　“绝学无忧”，是说要弃绝唯心的仁义说教，解除统治阶级的精神枷锁，用“不言之教”取代言教。“绝学无忧”对应于“绝仁弃义”。

　　“少私寡欲”，是说要少些个人主义思想，多些集体主义思想，以集体主义取代个人主义。“少私寡欲”对应于“绝巧弃利”。

　　“见素抱朴、绝学无忧、少私寡欲”是老子提出的治国的三项具体措施。

　　本章是政治论。第一部分指出社会矛盾加剧的原因。第二部分指明解决这些社会矛盾的策略。第三部分则指明了治国的具体措施。

　　附：本章由通行本第十八章、第十九章合并而成。另外，“绝学无忧”一句，有的版本放在本章的最后，有的则作为下一章的首句，感觉都不合适，故作调整，放在“少私寡欲”前面，和上文“绝仁弃义”相对。　


18章　圣凡有别
　　唯之与阿，相去几何？

　　善之与恶，相去若何？

　　人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！

　　“唯”和“阿”，都是表示应答的词语。“唯”表示尊敬的应答，相当于“是”。“阿”表示不尊敬的应答。只因语气不同，礼节上也就不同了。这是说，无道社会人们所关心的都是皮毛的小礼小节，而这些礼节所规定的也只能是表面现象，根本改变不了人们内在的心灵。但是在等级制度森严的礼教统治下，尽管都是表面现象，但是还必须学，必须做。不知“礼”就会遭到别人的侮辱。在“有礼”的社会里，说话做事须时时小心，步步留神，稍不注意，碰上

　　“懂礼”的人，就会让你吃不了兜着走，甚至要了你的性命。不行“善”就得不到外界的赞誉和认可，因而一生无名无利。但是，倘若你“懂礼”、“知善”，只要有了“礼”和“善”的面具，哪怕是十恶不赦之人，名利也会向你招手。于是，人们为了追求名利，都去学“礼”、行“善”，反正都是表演给别人看的，管它真和假。在无道的社会里，只有无理霸道、奸诈机巧的人才吃得开、行得通，真正的善人却不可避免地成为他们欺压的对象。因此，人心不古，社会纷乱，道德日趋没落。处在这样的社会里，谁还关心内在的心灵呢？于是心灵荒芜了，像是无边无际的沙漠。这正是“人之所畏，不可不畏”的缘故。人们所害怕的是无名无利，也正是名和利，才使得人们荒芜了心灵，而心灵的荒芜才是真正可怕的呀！

　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。

　　我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。

　　众人皆有余，我独若遗。

　　我愚人之心也哉，沌沌兮。

　　熙熙：欢乐、高兴的样子。太牢：古代帝王祭祀时用作祭品的猪、牛、羊。儽儽：在道境中飘浮不定的感觉。

　　众人熙熙，是欢乐于名利，他们一旦取得了一点点小名小利，就沾沾自喜，那种高兴劲儿，就像是吃了帝王赏赐的大肉——乐于利；又象是陪伴着帝王在春天里登台观景一样——乐于名。尽管他们时时在遭受着统治阶级的剥削和压迫，反而不知不觉，醉生梦死，不知道什么是真正的幸福和自由。众人皆追逐于外，而我独守于内，像一只小船，停泊在心灵的港湾，没有远航的征兆。又像一个还不懂事的婴儿，天真烂漫，无忧无虑，遨游于宇宙，像是找不到归宿——沉浸于大道之境，是最美好的精神归宿；众人都欢乐有余，只有我独处于心灵的家园，像是连自身也遗忘了——观赏妙景，享受心灵的无限自由；我是多么的愚昧呀，总是和大道混为一体，不敢有一点私心杂念——一切按规律办事，不敢偏离大道去随意发挥。

　　俗人昭昭，我独昏昏；

　　俗人察察，我独闷闷。

　　澹兮其若海，飘兮若无止。

　　众人皆有以，我独顽似鄙。

　　俗人：功利主义者。昭昭：明白一切的样子。察察：对于名利斤斤计较、精于算计。

　　俗人都能明白一切，唯名唯利，只有我对此糊里糊涂——俗人聪明于小事，而我明于大道。俗人都精于算计，只有我少私寡欲——俗人心在名利，而我志在真朴。内心深沉得像大海一样，遨游于宇宙若无止境——心怀高远，自由无待。众人都有人生的目的，唯独我与众不同，个性孤僻，以致于被众人看不惯——众人皆求“有”，我独求“无”。得道之士的价值观念及其独特的个性是不为众人所理解的。

　　我独异于人，而贵食母。

　　只有我与众人不同，众人皆以“有”为贵，而我以“无”为贵。孔子说：“民以食为天”，贵在以有形养有形。而老子却强调以“无”为本，以无形养有形。这是老子完全不同于世人的养生之道。道家有言：“药补不如食补，食补不如炁补。”由此可见炁的重要性。“食母”，即“食炁”，是道家养生的重要环节也即辟谷服气术。《黄庭经》说：“神仙道士非有神，积精累炁以成真。人皆食谷与五味，独食太和阴阳炁。”由此看来，这里的“母”就是炁。不仅如此，也只有蓄养真气，才能开启大道之门，这是认识自然和改造自然的智慧源泉。

　　本章是老子的世界观和方法论。通过有道之人和俗人、常人的反复对比，说明有道者精神的自由和人格的伟大。昭示人们不要舍本逐末，背道而驰，“昭昭”、“察察”于外在的名利，而应该以反朴归真为人生之根本。　


19章　智慧的源泉
　　孔德之容，惟道是从。

　　孔：瞳孔。眼睛是心灵的窗户，人的品德完全可以根据他的目光作出判断，目光是心灵的折射。“惟道是从”，是说一个人的目光，完全显示了他对大道的体悟，也就是说，意境决定一个人的思想意识。道的境界越高深，对世界的认识越深刻，他的目光就显得越深邃、睿智、慈善。这是总言德与道的关系。

　　道之为物，惟恍惟惚。

　　惚兮恍兮，其中有象；

　　恍兮惚兮，其中有物。

　　从道的物质性方面来讲，其存在形式是不停地旋转运动的。“恍惚”二字皆从“心字旁”（），表明它属于心灵的直观。恍，从“光”，表现为微观粒子的运行具有光波性。惚，从“忽”，表现为光波运行速度之快出乎意料，含粒子性。“惟恍惟惚”，大概就是现代物理学所说的“波粒二象性”。

　　惚兮恍兮，其中有象：如果从粒子的角度看，粒子是以光波的形式运动的。光波即物质波。象：镜象。

　　恍兮惚兮，其中有物：如果从光波的角度看，运动的光波具有粒子性。物，是实物微粒。

　　这说明世界的本原即道，具有波粒二象性。现代科学证明，波粒二象性是一切微观粒子的基本属性。

　　窈兮冥兮，其中有精。

　　其精甚真，其中有信。

　　自古及今，其名不去，以阅众甫。

　　窈、冥：大道的境界深远、幽明。精：精微物质，大概就是今天所说的基因。信：基因所携带的遗传信息。

　　阅：认识、考察。众甫：万事万物。

　　在深远、幽明的境界中，还有更加精微的微粒，这些微粒最纯真无杂，并携带着信息。自古及今，这些信息符号永远不会消失，可以用来考察万事万物的发展变化规律。

　　这说明微粒携带宇宙信息，只要具备了获取这些信息的功能，就可以知道万事万物的过去并可以预测未来。

　　吾何以知众甫之然哉？以此。

　　吾，老子自称。然：这样，指《道德经》中所描述的社会、人生现象。

　　我是凭借什么知道人世间的种种现象的呢？就是根据所破译的基因信息来认识万事万物的。

　　由此可见，两千多年前的老子就已经破译了基因密码，因此才有了《道德经》这一天书。

　　不执着于外部世界的表面现象，而是坐而反观人体基因组，直视物中之精，精中之信，这是认识世界、把握人生的最上乘方法。

　　本章是对道的境界的描述，表明人的正确思想是来源于道的。大道蕴藏着世界万物发生、发展及其变化的奥秘，识破了这些奥秘，就能树立正确的世界观、人生观和价值观。人生觉悟了，也就具备道德了。这是老子的微观认识论。

　　老子的朴学是觉悟学。觉悟是人生的根本追求，觉悟才能使人类返朴归真。

　　觉悟与道德的关系：觉者觉道，是就境界而言；悟者证德，是就意识而言。觉是心灵的苏醒，自我具有了心灵的境界，才能醒悟现实世界。人生应历经三个境界，一是梦的境界，二是现实境界，三是道的境界。梦的境界是自我完全睡眠以后出现的境界，具有不自觉性、非逻辑性的特点。道的境界是自我完全清醒时作的“梦”，具有自觉性、主动性、逻辑性的特点。它是以联想作为信息检索机制的，但是，道的境界是有层次的，是由近及远、由大到小、由外到内的，自我境界处于哪个层次，才能检索哪个层次的信息。道的境界的出现，是人的思维能动性、创造性的具体体现。所谓觉悟，就是从一种境界体悟另一种境界，悟透了也就觉醒了。常人缺乏道的境界，只有梦的境界，而梦的境界是虚幻不实的，不可捉摸的，于人生无益。置身于现实境界中的人，只能以物观物，以有识有，永远不能把握真理，悟透人生。因此，人生也就是迷惑的、痛苦的。具有道的境界的人，以道境代替梦境，以本质印证现象，以大道印证现实，从而彻悟人生，彻悟宇宙真理。“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”人们只有跳出现实的境界，进入道的境界，才能真正地认识自我，认识现实。一个觉悟了的人，就是具备了道德的人，就是解脱了名利的羁绊不为名利所累的幸福的人。

　　道德功就是觉道悟德的功夫，觉悟的唯一方式就是修炼道德功。　


20章　以诚为本
　　曲则全。

　　枉则正，洼则盈，敝则新。

　　曲：弯曲、旋转。曲则全：弯曲、旋转求得全面认识。有人解释为委屈自己，顺从别人，从而得以保全自己。这种明哲保身，毫无原则的委屈而求权、求利的做法，是对人性的压抑和扭曲，决不是道家精神。“曲”必须是合乎道的、有规则的。

　　就养生而言，“曲”是生命之轮的旋转，是人的主观能动性的结果。自我通过修练道德功，涵养真气和能量，使之顺着身体经络循环往复，从而使身体的每一个细胞都能得到精气的滋养。真气充沛，则细胞饱满、肌肉强劲、皮肤细腻、体形匀称，这是细胞自形自化的结果。

　　圣人治国，能够客观全面地看问题，明白上与下、官与民的辩证关系。国家是人民的国家，要想真正地治理好国家，就应当把自己的才智建立在全民智慧的基础上。只有这样，才能制定出全面、公正、正义的法律来。

　　“枉则正，洼则盈，敝则新”，是对“曲则全”的具体阐述。

　　枉则正：枉，遭受人为的压抑而扭曲。身体各种各样的疾病，大都是心灵受压抑、气血不畅造成的。如果人的大脑能时常处于无为、忘我的状态，真气就会处于和畅状态，从而运转不息，被扭曲的心灵自然得以矫正，疾病也得到根治；圣人治国，施行民主法治，确保言论自由，从而上情下达，下情上达，种种社会弊端就会及时得到纠正。

　　洼则盈：有些地方因其相对高度低，而自然注满水。就身体来说，由于真气冲开了经络上的