入行论释-善说海 讲记-第97节
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义谛、世俗谛两种方式来分别观察烦恼。当然，胜义谛中怎样断除烦恼、怎样证悟人无我和法无我的道理，在第九品“智慧品”中讲得比较详细了，到时候大家对此会有更深刻的认识。
（一）、胜义谛观察烦恼的方式：
惑非住外境，非住根身间，
亦非其他处，云何害众生？
通过空性智慧来进行分析，烦恼根本不可能存在，为什么呢？因为它不可能住在外境上，不可能住在根上，也不可能住在境根中间或中间以外的地方，这样的话，烦恼又住在何处损害一切众生呢？根本不可能害众生。这是从胜义角度来分析的。
具体而言，在观察烦恼的时候，比如你正在生起嗔恨心，这时候可以分析，此嗔恨心是不是从对境怨敌身上产生的呢？根本不是。大家都知道，我对敌人生嗔恨心的时候，其他人对他生不生嗔恨心呢？不一定。如果怨敌身上有烦恼的本体，那不管是任何人看到他，都应该生起嗔恨心，但这种情况不可能有。所以，外境的色声香味或者我们生贪嗔痴的对境上面没有烦恼。
那么，眼耳鼻舌身意六根上面有没有烦恼呢？也没有。不管是按照小乘还是大乘的说法，每个众生都具足根，但是具足根也不一定产生烦恼。比如阿罗汉虽然具足根，但是他没有烦恼；菩萨入定时虽然具足根，但也没有烦恼；人死了以后，按照有些宗派的观点讲具足眼根、鼻根等，但这个时候也没有烦恼。所以根上并不存在烦恼。
根上没有烦恼，外境也没有烦恼，那烦恼会不会在根与外境之间呢？这也不可能。外境的敌人和我的眼根之间只有一个虚空，如果这个虚空是产生烦恼的因素，那任何在虚空中运行的众生都应该产生烦恼了。这也是与实际显现相违的。
除了根、境、中间以外，其他的山河大地或柱子瓶子是不是产生烦恼的因呢？也不可能是。这样一来，通过胜义智慧的观察，自相续中虽然有时候明明产生烦恼，但它确确实实没有实质存在。
有些人可能想：“前几天说烦恼无始以来居住在我们心里面，今天又说烦恼里里外外都不存在，这两句话会不会自相矛盾呢？”不会的。因为前面是从世俗的角度而言，能害的烦恼也有，所害的我也有，烦恼作害的对境也有。比如生嗔恨心的时候，有嗔恨心的对境怨敌，也有生嗔恨心的我，还有嗔恨心引发的谩骂别人、用扫帚或石头打别人的行为。（有些胆子小的人不敢打，中间往回跑，也是烦恼反面的一种象征。）所以说，世俗谛当中全部都有。而通过胜义谛的智慧进行观察时，一切决定是没有的，不仅仅是烦恼存不存在的问题，实际上万法都是这样的。《入中论》云：“乃至未觉三皆有，如已觉后三非有。”在没有觉悟之前，作者、对境和所做的事这三者全部都有，而觉悟证得佛果以后，三者都是不存在的。所以现在我们正在做梦，在梦中三者都是存在的，而醒了以后一切的一切均不存在，只不过我们暂时还没有认识到心的本性而已。
有些人可能这样问：“胜义中不存在，世俗中存在，这是由什么引起的呢？”是由我执而引起的。我执的本体虽然像云雾一样不存在，但在没有认识到心的本性之前，它在众生面前是无欺显现且一直不灭的。所以五祖说：“不识心性，学法无益。”如果没有认识心的本来面目，即使精通三藏十二部也没有多大意义。当然，这并不是说一点功德都没有，而是强调认识心性的重要性。如果没有认识到心的本性，平时就算给别人念经超度，也只是一种形象而已，对此米拉日巴尊者讽刺道：“佛教徒和苯波教的有些人，天天在尸体的上方唱歌。”假如没有调心，对众生也没有生悲心，只是在尸体旁边“炯丹迪得云夏巴札炯巴……（皈依顶礼供养……无量光佛）”，那确实跟尊者所说的没有差别。但心如果真的调柔了，即使只念一句佛号或者稍微作意，对众生也有不可思议的利益。
且不说证悟，就算心静下来的时候，也会有一种不同的收获。昨天好多道友在忏悔的时候心静下来了，当时自己以前所造的罪业、修行上的不精进等一一浮现在眼前，尤其是有些人独自在家里思维：我来这里学了什么法，现在对自相续有什么帮助，我千万不能随烦恼而转……心静下来的时候，自己的很多过失暴露无遗，悲心信心也逐渐显露。平时在很多人当中，你对上师的信心不一定很纯，但如果一个人坐下来稍微思维一下，那个时候信心就出来了。所以我们对心的本性一定要有所认识，这样的话，做什么事情都会有力量的，否则，光是一边走路一边拿着念珠，有时候虽然是有点功德，（前段时间，我也是要求大家拿念珠、拿转经轮，作为一个佛教徒，形象应该与世间俗人不同，应该稍微有一点标志，这个是对的。）但真正有效果的话，恐怕心静下来的时候效果好一点。
有些人听后马上想：“那我明天就开始闭关，心静下来看看。”这种人也要值得注意，虽然你想让心静下来，但有时候也没办法保得住，又要开始想出来。听说我们有些闭关的人很想出来看一看，人的分别念就像是特别不听话的小孩，让它出来它偏要静下来，让它静的话，它又想要散乱，这就是名言中心有这些过失。但通过胜义谛或者上师所传的密法窍诀来观察，烦恼当下就荡然无存了。当然，这种无存并不是断尽了烦恼种子，而是凡夫地时大概认识了它的皮毛而已，如果再进一步观察，通过修力来断除烦恼的根本，那时候烦恼就一断永断，再也不会复发了。
（二）、世俗谛观察烦恼的方式：
惑幻心莫惧，为智应精进。
何苦于地狱，无义受伤害？
在胜义谛当中，烦恼的本体丝毫无存，就连幻化的形象也找不到（以后还会讲它甚深的意义，尤其是到了《智慧品》时，大家应该会了知的）。但在世俗谛当中，烦恼犹如幻化师所幻化的大象一样现而无有自性，因此我们没有必要害怕它，务必要消除认为烦恼无法断除的恐惧心理，为了生起无我智慧而精进。倘若我们为断除烦恼而精进修学，怎么会堕入地狱等处无意义地受苦呢？根本不可能。
只不过是我们不精进，要是精进的话，现在应该有办法断除烦恼。就像监狱里罪业不是特别重的人，只要自己肯下工夫，应该有提前释放的机会。我们也是同样，只要能够精进努力，依靠中观的般若空性，谁都可以断除烦恼。跟没学过佛法的人比起来，修行人对治烦恼是很容易的，因为他懂得窍诀，也听过中观空性的一些法门，所以贪嗔等烦恼虽然经常出现，但力量就像春天的微风一样，并不是特别的猛烈。而没有学过佛法、不懂对治的人，一旦相续中生起烦恼，简直跟疯子没有什么差别。有时候也可以看到，从没有接触过慈悲观的人，生起嗔恨心的时候非常可怕，好几个人也劝不住他；没有修过不净观的人，生起贪心的时候也无法对治。然而作为修行人，虽然相续中也有一些烦恼，但“凡所有相，皆是虚妄”，按照《金刚经》里所说，一切都是现而不实的，“一切有为法，如梦幻泡影”，显现上如梦幻泡影一般，真正去观察的时候，烦恼的本体一下子就消失了，如同假立的框架事物一样，根本没有执著它的必要。所以从世俗的角度来讲，应该这样理解，但从胜义的角度而言，一切都是空性的，不存在任何戏论，所谓的烦恼根本不可能存在。尽管在世俗中它如梦幻、阳焰、水月般显现，但正当显现的时候，若用智慧眼进行剖析观察，它马上就会无影无踪。虽然我自己修行不好，但这个道理大家都明白。当你生起嗔恨心的时候，若里里外外寻找它的本体，这时候也许达到胜义的境界，什么都得不到，只有一个光明空性。也许得到现而不实的世俗幻象，这种幻象无利无害，根本不可能害众生，这就是以世俗谛观察烦恼的方式。
我们有时候觉得修行以后好像没有进步，但有时候觉得还可以，跟其他人的烦恼比较起来，自己还是有对治的希望。纵然不能像传承上师那样，将烦恼真正视为如梦如幻，对自己的相续无利无害，但应该说对烦恼有所认识了，这一点我认为也是很好的。
昨天有个人特别想出家，她觉得世间上的一切没有任何实义。尽管这样的出离心很好，但正如华智仁波切所讲，偶尔的出离心不太可靠，经常祈祷是很重要的。我问她：“你家里都有什么人？”她说：“我家里的人倒是特别全，有父亲、母亲、丈夫等等。”她觉得家里的一切没有意义，这也是烦恼现而无实的一种标志吧。前段时间我们那边也有一个人，（我经常看这些世俗人，有时候对自己还是有一点帮助。我没有什么胜义的境界，只有看世俗人，有些人境界稍微好一点、学习稍微好一点，就天天向他们学习，除此以外自己也是特别惭愧。）他说：“我今天到我们的老家去了，看到某某人结婚，参加他们的婚礼仪式。”我问他：“到底怎么样？”“哎，也没有什么，他们自己倒是觉得非常快乐，但我已经知道今后的痛苦了，所以一点兴趣都没有，只不过按照世间的传统完成这件事情而已。”听了他的话，我心里生起了极大的厌离心。外面这些现而不实的现象，虽然我们不破不立，看见别人快乐也好、痛苦也好、生烦恼也好、解脱也好，都有种如幻如梦的感觉，既没有羡慕之心，也没有遮破之心。就像昨天因明所讲的，虽然显现没办法破，但实际上都是假的，如果我们有了这样的境界，对幻化般的事物就不会有太大的执著，如此一来，相续中的烦恼一定会自然而然削减、灭尽的。
以上宣讲的是“不放逸”。佛陀在《不可思议经》中说：“调伏自心，护持他心，不爱烦恼，喜爱善法，不生起贪嗔竞争之分别念，乃至无有非理作意、不善业，此称为不放逸。”这里面已经总结性地说明了，所谓的不放逸，首先是在日常生活中尽量地调伏自相续，不生烦恼。其次要护持别人的心，上师如意宝在接近圆寂的时候讲过：“不要损害众生，一定要调伏自己的心，不要扰乱别人的心。”这就是我们上师的遗嘱，作为一个修行人，千万不能扰乱别人的心，这是非常关键的事情。最后，自己的心应尽量从烦恼王国里摆脱出来，对治自相续中的一切烦恼，实在不能对治的时候进行忏悔，自己应该觉得非常惭愧。以上讲了观察烦恼的过患，下面是摄义，总结本品的内容。
己三、摄义：
思已当尽力，圆满诸学处，
若不遵医嘱，病患何能愈？
第一品讲了菩提心的功德，第二、第三品讲了受持菩萨戒，第四品宣讲的是守持菩萨戒时不能随便违犯，一定要小心翼翼、谨慎护持，这就是不放逸。这种学处不仅应从字面上了解，我们更要身体力行，怎么样行呢？对每一个学处经常思维、反复琢磨，即使你没有懂很多很多其他的知识，但若能通达《入菩萨行》的诸般学处，对自己的未来也有不可估量的利益。
我确实非常感谢我们的上师，上师讲了《百业经》以后，我经常对因果特别害怕；讲了因明以后，知道释迦牟尼佛是真正的量士夫，他讲的任何法都是千真万确的；讲了《入菩萨行论》以后，知道了菩提心的功德，作为大乘修行人不可缺少菩提心；讲过《大圆满前行》之后，知道修行人一定要打好基础；讲了《上师心滴》等密法以后，知道通过祈祷上师，心的本来面目一定会有证悟之时。每一部法都有殊胜的窍诀。有些人说：“讲得很多也没有用，只要讲一句就可以了。”但是作为凡夫人，尤其是像我这种根基的人，法还是多听一点好，因为每一部法虽然里面的文字很多，但归纳起来都有一个针对性，对自己的相续非常有帮助。所以大家首先应该广闻博学，不要认为“我知道佛教的皈依就行了”，其实没有广闻博学的话，所谓的皈依戒和出离心也不一定懂。当然，广闻博学不能停留在口头上，否则你说得再漂亮，实际行动中一点都没有行持，那也没有什么意义。佛陀在经中说：“愚诵千偈，不解一句。智诵一偈，解百千义。”愚者会诵一千个偈子，但一句意思也不会解说；智者仅诵了一个偈子，但却能举一反三，明白千百种甚深的涵义。
因此我们懂得这些意义后，一定要在实际行动中真正行持，没有行持的话，就像身患重疾的人好不容易找到医生，医生诊断后开出药方，自己也取了一些药，结果却一点也没有服用一样，对自己的病根本没有任何帮助。《三摩地王经》中
