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第335节

入行论释-善说海 讲记-第335节

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,大家要经常祈祷三宝,对佛陀的感恩心永远不能忘。体光老和尚在《开示录》中说:“我们时时处处应有感恩心,且不说成佛大事,就连我们平时喝的稀饭和吃的干饭,它的背后也有无数农民的精勤努力。”唐代诗人李绅曾说:“锄禾日当午,汗滴禾下土,谁知盘中餐,粒粒皆辛苦。”这首诗很多人从小就会背,一提起来也朗朗上口,但农民在酷暑中耕作的辛劳、一颗一颗粮食的来之不易,恐怕并没有深刻体会。包括我们手里拿着的一本一本书,可以说蕴涵了无数人的汗水和泪水。因此,学佛要有一种感恩之情,应该始终想到佛陀的恩德、佛法的功德,不要对什么都无所谓。作为佛教徒,尤其是作为出家人,我们穿的衣服、享用的饮食,包括学习的法本,是很多人的辛勤劳动换来的。若能常怀感恩之心,自相续才会与佛法融为一体,否则,开悟并不是那么简单的。
    下面遮破外道的过程中,我们应该悉心体会,不要认为跟自己没关系。学习任何一个法,都要结合自相续来修持,若能如此,一切法皆会成为窍诀。否则,就算是最甚深的上师独传教言,对你的相续也不会有半点利益。所以大家学习的时候,千万不要把佛法当作学术研究,不然,你的心无法得以调伏,烦恼也无法得以对治。这方面,大家务必要注意!
    丑二、由彼所生不存在:
    云何此彼生?我及自在天,
    大种岂非常?识从所知生,
    苦乐无始业?何为彼所生?
    由大自在天产生万法是不合理的,因为他的真实性没有得到确认。本体未得到确认的法,如果还可以产生,那石女儿、龟毛、兔角也可以产生器世界和有情世界的万法了。所以作者在此问道:“你们所承许的大自在天,到底产生什么样的果呢?”
    自在天所产生的果,要么是常有,要么是无常,除了这两者以外,不可能有第三种情况。如果对方选择第一者,说自在天产生的是我或微尘等常有果,然后再依之产生其他万法,这种说法不合理。因为无论是能生的大自在天,还是所生的我或微尘,你们都承许为常有,既是常有之法,又怎么会有能生、所生呢?若认为常有因能生常有果,这个说法非常可笑,世间人也不会承认的。
    如果对方选择第二者,说常有的大自在天虽不能产生常法,但可以产生无常法,这种说法也不合理。因为外境诸法依各自因缘而生,眼等诸识是缘外境而生,众生的苦乐感受也是由无始以来的业力所生,《无量寿经》云:“善恶报应,祸福相承。”《泥犁经》亦云:“善自获福,恶自受殃。”行善获得快乐,造恶感受痛苦,这是无欺的因果规律,并不依赖于自在天的操纵。麦彭仁波切说过:“哪怕获得一瞬间的快乐,也是往昔所造善业之果报;哪怕感受一瞬间的痛苦,也是以前所造恶业而导致的。”诸法均由因缘所生,在这个过程中,根本找不到所谓的自在天,故不能将之作为万法之因。法称论师在《释量论》中说:“与刃药等联,黑者伤及愈,无关之木块,何不执为因?”黑者(人名)被刀砍伤后,伤口愈合与医生的药物有关,若将无关的木块或石头执为愈合之因,这根本不合理。同理,众生的苦乐感受是各自的业力所现,若将无关的大自在天执为因,这是说不过去的。
    现在也有个别宗教认为上帝创造万物,但不知他们的上帝到底是常有还是无常。如果承许为常有,那常法怎么样创造万物的,这个问题需要加以分析。我没有精心研究过他们的宗教,但像佛教一样经得起任何理证观察的教义,恐怕很难以找到。当然,他们所崇拜的上帝,跟此处的大自在天还是有一定差别。
    在古印度,确实有信奉大自在天的教派,他们把大自在像作为供养对境,佛教的布日巴尊者就曾有调伏大自在像的经历。布日巴尊者是那烂陀寺一位著名的班智达和大比丘,后来因行持密宗至高无上的行为,显现上时常喝酒,行为不太如法,最后被僧团开除。之后他经常显示各种神通神变:有一次坐船没有钱,船夫要他立刻下船,他手指恒河,河水即刻向上倒流,他站在恒河上,顺流而上,直抵对岸。还有一次,他去一个酒家喝酒,卖酒女问他要酒钱。当时太阳挂在正中,他说:“太阳的影子什么时候移过我,我什么时候给你钱。”他显示神通把太阳定住了,整整三天没有移动。当地的时间因此而发生了错乱,后来国王亲自出王宫,替他付了所有的酒钱。
    不久,尊者来到一个地方,那里有一座著名的大自在天石像,他用契克印想毁坏它,但石像却纹丝不动、完好无损。尊者非常奇怪,绕着它上下观察,发现它顶端有一尊很小的观世音菩萨石像,也有人说是具光佛母像。尊者把它轻轻移开,大自在神立即现出真容,恳求尊者不要摧毁石像,他将依照尊者的教导奉行。(其实我们身上应该戴一些观音像、具光佛母像、莲花生大士像、金刚橛像等。一个人护身是很重要的,现在很多人不信佛教,即使有些信佛教,也觉得戴佛像是多余的事情,千万不能这么想。当然,极个别人脖子上戴的像,可能有三四斤重,好像把诸佛菩萨都挂在身上了,走路摇摆的时候,身上就不停地“叮咚叮咚”……)尊者命令道:“从今以后,你必须供养一百个僧人,不再接受杀生祭祀的供品。”大自在神说:“印度的佛教不久就会毁灭,不过乃至佛教毁灭之前,我会尽全力供养僧众。”这样承诺以后,尊者当即从所在地方消失,化为一座巨大石像,自此,他的真身没有再出现过。
    还有一个尊者叫乍南达日巴,他是恩扎布德的传承弟子,也是非常了不起的修行人。当时尼泊尔有一座大自在的相(标志),神秘莫测,变化多端,若有人在它面前以坚固的信心祈祷,就能获得眼通,并马上成就细微的怀业、增业、诛业。它的存在对佛教造成了很大的损害,尊者为了调伏该地的外道,便动身前往尼泊尔。那天,正在这座标志物前虔敬供养的,有包括三大国王在内的成千上万的人。尊者来到那里,用契克印一指,这座大自在的标志物当即倒塌。(莲花生大士的契克印,是降伏鬼神的手印。一般来讲,有修行境界的人依此手印可降伏外道魔众,非常有加持力。)尊者对它吹一口气,它立即化为粉末。人们见到他超凡的行为,纷纷向他顶礼、皈依。
    在历史上,印度和尼泊尔的大自在神像非常多,现在印度尼西亚、印度等地也有很多大自在的标志、石像等。但据我了解,他们只是把大自在当作圣尊来供养,并没有说他是万物的创造者。
    还有,我们学院经常念的“怀业祈请文”,很多人叫“大自在祈祷文”,最初不知道谁翻译的。但这里的“大自在”,是指获得身心自在,因为里面有九本尊的祈祷文。这可不是大自在天的祈祷文,大家要注意啊!(众笑)
    丑三(大自在不能作为能生)分二:一、宣说过失;二、遣除周遍之谬论。
    寅一、宣说过失:
    若谓因无始。彼果岂有始?
    对方若许自在天是万事万物的因,那自在天无始以来就应该一直存在,他未造万物之前和已造万物之后应该无有变化,否则,就不是常有、唯一的法了。如果万法的创造者自在天无始即有,那么他所生的果——器世界和有情世界,也应成无始以来就存在了。为什么呢?因为这些法的因完全具足,一点违缘也没有,果又怎么会不存在呢?诚如法称论师所言:“若因全具足,云何彼果灭?”
    然在现实生活中,自在天所创造的果不可能永远存在。一个人刚才很痛苦,现在又很快乐,过一会儿可能又很痛苦;有些人不久前在这里听课,今天已经离开了人间,而剩下的有些人,《入行论》没讲完之前肯定也会去世,是同一个因所造,就不该有这些变化,也不能说这个人50岁,那个人15岁,而应该是所有的人同岁。但这显然是不可能的,因此,一切万法并非自在天所造,而是以各自因缘产生的。
    通过中观这种推理,我们完全可以指出对方的错谬之处,这样一来,即使有些外道说“我们教派如何如何好”,自己也不会轻易相信,而是会详细观察“你们基道果是什么样的?见修行果又是如何?世俗谛和胜义谛怎么安立的……”在这个过程中,有智慧的人不会融入他们的宗教,而没有智慧的人很容易人云亦云,犹如山上的经旗一样,风怎么吹,他就怎么飘,非常可怜。
    总之,大家一定要了解,大自在天绝对不是万法的因。不然的话,快乐痛苦、春夏秋冬等不可能有迁变,应该有这个过失。
    寅二、遣除周遍之谬论:
    彼既不依他,何故不常作?
    若皆彼所造,彼需观待何?
    对方说:“大自在天虽然是常恒的,但创造万物时需要观待他缘,故而不一定恒常生果。因缘一旦聚合,大自在天就创造万法,如果因缘不聚合,大自在天也无能为力。”
    这种说法不合理。既然你们许大自在天不依他法,是独一无二的万法创造者,那他生果怎么还需要观待其他呢?再说,假如他能创造万法,为何不能随心所欲地创造因缘呢?只要他需要,应该就可以让严冬开鲜花、酷夏下大雪,这一切他都有能力创造的,还需要观待什么呢?
    因缘聚合就能生果,因缘不聚合则无力生果,在这个过程中,自在天根本起不到什么用。《中论》云:“因是法生果,是法名为缘;若是果未生,何不名非缘?”既然不能决定生果,那干脆不要说是自在天创造的,执著自在天为因,岂不是以非因为因吗?众生的苦乐变化、春夏秋冬的更替,一切都是依靠各自的因缘,而非所谓的大自在天。《释量论》中说:“何有何变因,此外执余因,则于一切法,诸因成无穷。”倘若执著非因为因,产生诸法的因就应成无穷了。比如苗芽本来依靠种子而生,若不以种子为因,反而在种子以外说石女儿是它的因,或者自在天是它的因,或者说上帝是它的因……这是非常可笑的事情,如此一来,因就成无穷无际了。这种观点,对方也不会承认的。
    若依缘聚生,生因则非彼。
    缘聚则定生,不聚无生力。
    接下来再继续破斥:假如你们说大自在天需要因缘聚合才能生果,种子、阳光、水分、农民劳作等聚合时,自在天能产生庄稼,这些因缘若不具足,就无法创造出庄稼,那这样的自在天有什么用呢?如果一切依赖于因缘聚合,因缘不聚合,即使来一百个自在天,也不能让石头生出苗芽、寒冬盛开鲜花,那为什么说他是万物的创造者呢?可见,一切果的生因唯是因缘,而不是自在天。
    当然,这种因缘也非如外道所许,是恒常实有的法。《四百论》云:“一切为果生,所以无常性,故除佛无有,如实号如来。”为了生起果法,因才得以生起,所以因决定为无常性。这个道理,三千大千世界中,唯有具通彻无碍智慧的佛陀才能照见,除此之外的仙人、声闻缘觉,都没办法了知,故唯有佛陀才能称为“如来”。
    学习这些法之后,有善根、有福报的人,会对本师释迦牟尼佛和他所宣讲的缘起法生起不共的信心、不退转的信心。通过自己的智慧与寂天菩萨等大德的推断结合起来,对世间事物的真相进行判断,就会发现只有佛陀的说法千真万确,其他任何说法都经不起观察,这一点利根者会深信不疑。
    以前舍利子是十分傲慢的外道,有一次他看见马胜比丘的威仪调柔寂静,便好奇地问:“你平时学的是什么法?”马胜比丘说偈道:“诸法因缘生,诸法因缘灭,我师大沙门,常作如是说。”意即一切法都是因缘而生、因缘而灭,我的上师大沙门——本师释迦牟尼佛,经常宣说这样的道理。舍利弗听后大有感悟,遂放弃一切外道禁行,和目犍连一同皈依佛陀,最终二人皆证圣果。所以对利根者而言,听到佛教因缘生法的规律后,就会了知其他学说没有任何价值了。
    既然万法的产生源自因缘聚合,万法毁灭源自因缘消散,自在天又起到什么作用呢?一切万法于胜义中都不生不灭,世俗中依靠各自因缘而产生——外在的因缘如种子产生根、茎、花、果,内在的因缘则以无明为主的十二缘起产生轮回,除此之外,认为有一个自在天在幕后操纵指挥,这是绝对不可能有的。
    若非自在欲,缘生依他力。
    若因欲乃作,何名自在天?
    再从另一个角度观察:自在天创造万物时,是没有欲望而随随便便生果,还是依自己的欲望来操作的呢?
    

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