入行论释-善说海 讲记-第335节

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，大家要经常祈祷三宝，对佛陀的感恩心永远不能忘。体光老和尚在《开示录》中说：“我们时时处处应有感恩心，且不说成佛大事，就连我们平时喝的稀饭和吃的干饭，它的背后也有无数农民的精勤努力。”唐代诗人李绅曾说：“锄禾日当午，汗滴禾下土，谁知盘中餐，粒粒皆辛苦。”这首诗很多人从小就会背，一提起来也朗朗上口，但农民在酷暑中耕作的辛劳、一颗一颗粮食的来之不易，恐怕并没有深刻体会。包括我们手里拿着的一本一本书，可以说蕴涵了无数人的汗水和泪水。因此，学佛要有一种感恩之情，应该始终想到佛陀的恩德、佛法的功德，不要对什么都无所谓。作为佛教徒，尤其是作为出家人，我们穿的衣服、享用的饮食，包括学习的法本，是很多人的辛勤劳动换来的。若能常怀感恩之心，自相续才会与佛法融为一体，否则，开悟并不是那么简单的。
　　　　下面遮破外道的过程中，我们应该悉心体会，不要认为跟自己没关系。学习任何一个法，都要结合自相续来修持，若能如此，一切法皆会成为窍诀。否则，就算是最甚深的上师独传教言，对你的相续也不会有半点利益。所以大家学习的时候，千万不要把佛法当作学术研究，不然，你的心无法得以调伏，烦恼也无法得以对治。这方面，大家务必要注意！
　　　　丑二、由彼所生不存在：
　　　　云何此彼生？我及自在天，
　　　　大种岂非常？识从所知生，
　　　　苦乐无始业？何为彼所生？
　　　　由大自在天产生万法是不合理的，因为他的真实性没有得到确认。本体未得到确认的法，如果还可以产生，那石女儿、龟毛、兔角也可以产生器世界和有情世界的万法了。所以作者在此问道：“你们所承许的大自在天，到底产生什么样的果呢？”
　　　　自在天所产生的果，要么是常有，要么是无常，除了这两者以外，不可能有第三种情况。如果对方选择第一者，说自在天产生的是我或微尘等常有果，然后再依之产生其他万法，这种说法不合理。因为无论是能生的大自在天，还是所生的我或微尘，你们都承许为常有，既是常有之法，又怎么会有能生、所生呢？若认为常有因能生常有果，这个说法非常可笑，世间人也不会承认的。
　　　　如果对方选择第二者，说常有的大自在天虽不能产生常法，但可以产生无常法，这种说法也不合理。因为外境诸法依各自因缘而生，眼等诸识是缘外境而生，众生的苦乐感受也是由无始以来的业力所生，《无量寿经》云：“善恶报应，祸福相承。”《泥犁经》亦云：“善自获福，恶自受殃。”行善获得快乐，造恶感受痛苦，这是无欺的因果规律，并不依赖于自在天的操纵。麦彭仁波切说过：“哪怕获得一瞬间的快乐，也是往昔所造善业之果报；哪怕感受一瞬间的痛苦，也是以前所造恶业而导致的。”诸法均由因缘所生，在这个过程中，根本找不到所谓的自在天，故不能将之作为万法之因。法称论师在《释量论》中说：“与刃药等联，黑者伤及愈，无关之木块，何不执为因？”黑者（人名）被刀砍伤后，伤口愈合与医生的药物有关，若将无关的木块或石头执为愈合之因，这根本不合理。同理，众生的苦乐感受是各自的业力所现，若将无关的大自在天执为因，这是说不过去的。
　　　　现在也有个别宗教认为上帝创造万物，但不知他们的上帝到底是常有还是无常。如果承许为常有，那常法怎么样创造万物的，这个问题需要加以分析。我没有精心研究过他们的宗教，但像佛教一样经得起任何理证观察的教义，恐怕很难以找到。当然，他们所崇拜的上帝，跟此处的大自在天还是有一定差别。
　　　　在古印度，确实有信奉大自在天的教派，他们把大自在像作为供养对境，佛教的布日巴尊者就曾有调伏大自在像的经历。布日巴尊者是那烂陀寺一位著名的班智达和大比丘，后来因行持密宗至高无上的行为，显现上时常喝酒，行为不太如法，最后被僧团开除。之后他经常显示各种神通神变：有一次坐船没有钱，船夫要他立刻下船，他手指恒河，河水即刻向上倒流，他站在恒河上，顺流而上，直抵对岸。还有一次，他去一个酒家喝酒，卖酒女问他要酒钱。当时太阳挂在正中，他说：“太阳的影子什么时候移过我，我什么时候给你钱。”他显示神通把太阳定住了，整整三天没有移动。当地的时间因此而发生了错乱，后来国王亲自出王宫，替他付了所有的酒钱。
　　　　不久，尊者来到一个地方，那里有一座著名的大自在天石像，他用契克印想毁坏它，但石像却纹丝不动、完好无损。尊者非常奇怪，绕着它上下观察，发现它顶端有一尊很小的观世音菩萨石像，也有人说是具光佛母像。尊者把它轻轻移开，大自在神立即现出真容，恳求尊者不要摧毁石像，他将依照尊者的教导奉行。（其实我们身上应该戴一些观音像、具光佛母像、莲花生大士像、金刚橛像等。一个人护身是很重要的，现在很多人不信佛教，即使有些信佛教，也觉得戴佛像是多余的事情，千万不能这么想。当然，极个别人脖子上戴的像，可能有三四斤重，好像把诸佛菩萨都挂在身上了，走路摇摆的时候，身上就不停地“叮咚叮咚”……）尊者命令道：“从今以后，你必须供养一百个僧人，不再接受杀生祭祀的供品。”大自在神说：“印度的佛教不久就会毁灭，不过乃至佛教毁灭之前，我会尽全力供养僧众。”这样承诺以后，尊者当即从所在地方消失，化为一座巨大石像，自此，他的真身没有再出现过。
　　　　还有一个尊者叫乍南达日巴，他是恩扎布德的传承弟子，也是非常了不起的修行人。当时尼泊尔有一座大自在的相（标志），神秘莫测，变化多端，若有人在它面前以坚固的信心祈祷，就能获得眼通，并马上成就细微的怀业、增业、诛业。它的存在对佛教造成了很大的损害，尊者为了调伏该地的外道，便动身前往尼泊尔。那天，正在这座标志物前虔敬供养的，有包括三大国王在内的成千上万的人。尊者来到那里，用契克印一指，这座大自在的标志物当即倒塌。（莲花生大士的契克印，是降伏鬼神的手印。一般来讲，有修行境界的人依此手印可降伏外道魔众，非常有加持力。）尊者对它吹一口气，它立即化为粉末。人们见到他超凡的行为，纷纷向他顶礼、皈依。
　　　　在历史上，印度和尼泊尔的大自在神像非常多，现在印度尼西亚、印度等地也有很多大自在的标志、石像等。但据我了解，他们只是把大自在当作圣尊来供养，并没有说他是万物的创造者。
　　　　还有，我们学院经常念的“怀业祈请文”，很多人叫“大自在祈祷文”，最初不知道谁翻译的。但这里的“大自在”，是指获得身心自在，因为里面有九本尊的祈祷文。这可不是大自在天的祈祷文，大家要注意啊！（众笑）
　　　　丑三（大自在不能作为能生）分二：一、宣说过失；二、遣除周遍之谬论。
　　　　寅一、宣说过失：
　　　　若谓因无始。彼果岂有始？
　　　　对方若许自在天是万事万物的因，那自在天无始以来就应该一直存在，他未造万物之前和已造万物之后应该无有变化，否则，就不是常有、唯一的法了。如果万法的创造者自在天无始即有，那么他所生的果——器世界和有情世界，也应成无始以来就存在了。为什么呢？因为这些法的因完全具足，一点违缘也没有，果又怎么会不存在呢？诚如法称论师所言：“若因全具足，云何彼果灭？”
　　　　然在现实生活中，自在天所创造的果不可能永远存在。一个人刚才很痛苦，现在又很快乐，过一会儿可能又很痛苦；有些人不久前在这里听课，今天已经离开了人间，而剩下的有些人，《入行论》没讲完之前肯定也会去世，是同一个因所造，就不该有这些变化，也不能说这个人50岁，那个人15岁，而应该是所有的人同岁。但这显然是不可能的，因此，一切万法并非自在天所造，而是以各自因缘产生的。
　　　　通过中观这种推理，我们完全可以指出对方的错谬之处，这样一来，即使有些外道说“我们教派如何如何好”，自己也不会轻易相信，而是会详细观察“你们基道果是什么样的？见修行果又是如何？世俗谛和胜义谛怎么安立的……”在这个过程中，有智慧的人不会融入他们的宗教，而没有智慧的人很容易人云亦云，犹如山上的经旗一样，风怎么吹，他就怎么飘，非常可怜。
　　　　总之，大家一定要了解，大自在天绝对不是万法的因。不然的话，快乐痛苦、春夏秋冬等不可能有迁变，应该有这个过失。
　　　　寅二、遣除周遍之谬论：
　　　　彼既不依他，何故不常作？
　　　　若皆彼所造，彼需观待何？
　　　　对方说：“大自在天虽然是常恒的，但创造万物时需要观待他缘，故而不一定恒常生果。因缘一旦聚合，大自在天就创造万法，如果因缘不聚合，大自在天也无能为力。”
　　　　这种说法不合理。既然你们许大自在天不依他法，是独一无二的万法创造者，那他生果怎么还需要观待其他呢？再说，假如他能创造万法，为何不能随心所欲地创造因缘呢？只要他需要，应该就可以让严冬开鲜花、酷夏下大雪，这一切他都有能力创造的，还需要观待什么呢？
　　　　因缘聚合就能生果，因缘不聚合则无力生果，在这个过程中，自在天根本起不到什么用。《中论》云：“因是法生果，是法名为缘；若是果未生，何不名非缘？”既然不能决定生果，那干脆不要说是自在天创造的，执著自在天为因，岂不是以非因为因吗？众生的苦乐变化、春夏秋冬的更替，一切都是依靠各自的因缘，而非所谓的大自在天。《释量论》中说：“何有何变因，此外执余因，则于一切法，诸因成无穷。”倘若执著非因为因，产生诸法的因就应成无穷了。比如苗芽本来依靠种子而生，若不以种子为因，反而在种子以外说石女儿是它的因，或者自在天是它的因，或者说上帝是它的因……这是非常可笑的事情，如此一来，因就成无穷无际了。这种观点，对方也不会承认的。
　　　　若依缘聚生，生因则非彼。
　　　　缘聚则定生，不聚无生力。
　　　　接下来再继续破斥：假如你们说大自在天需要因缘聚合才能生果，种子、阳光、水分、农民劳作等聚合时，自在天能产生庄稼，这些因缘若不具足，就无法创造出庄稼，那这样的自在天有什么用呢？如果一切依赖于因缘聚合，因缘不聚合，即使来一百个自在天，也不能让石头生出苗芽、寒冬盛开鲜花，那为什么说他是万物的创造者呢？可见，一切果的生因唯是因缘，而不是自在天。
　　　　当然，这种因缘也非如外道所许，是恒常实有的法。《四百论》云：“一切为果生，所以无常性，故除佛无有，如实号如来。”为了生起果法，因才得以生起，所以因决定为无常性。这个道理，三千大千世界中，唯有具通彻无碍智慧的佛陀才能照见，除此之外的仙人、声闻缘觉，都没办法了知，故唯有佛陀才能称为“如来”。
　　　　学习这些法之后，有善根、有福报的人，会对本师释迦牟尼佛和他所宣讲的缘起法生起不共的信心、不退转的信心。通过自己的智慧与寂天菩萨等大德的推断结合起来，对世间事物的真相进行判断，就会发现只有佛陀的说法千真万确，其他任何说法都经不起观察，这一点利根者会深信不疑。
　　　　以前舍利子是十分傲慢的外道，有一次他看见马胜比丘的威仪调柔寂静，便好奇地问：“你平时学的是什么法？”马胜比丘说偈道：“诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙门，常作如是说。”意即一切法都是因缘而生、因缘而灭，我的上师大沙门——本师释迦牟尼佛，经常宣说这样的道理。舍利弗听后大有感悟，遂放弃一切外道禁行，和目犍连一同皈依佛陀，最终二人皆证圣果。所以对利根者而言，听到佛教因缘生法的规律后，就会了知其他学说没有任何价值了。
　　　　既然万法的产生源自因缘聚合，万法毁灭源自因缘消散，自在天又起到什么作用呢？一切万法于胜义中都不生不灭，世俗中依靠各自因缘而产生——外在的因缘如种子产生根、茎、花、果，内在的因缘则以无明为主的十二缘起产生轮回，除此之外，认为有一个自在天在幕后操纵指挥，这是绝对不可能有的。
　　　　若非自在欲，缘生依他力。
　　　　若因欲乃作，何名自在天？
　　　　再从另一个角度观察：自在天创造万物时，是没有欲望而随随便便生果，还是依自己的欲望来操作的呢？