入行论释-善说海 讲记-第323节
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现在有些世间人，对苦乐到底存在于内心还是外境，从来没有详细地分析过，他们认为物质可以满足自己的欲望，带来一切幸福快乐，于是为了追求财富、洋房和轿车，每天忙忙碌碌……但若真正去观察，快乐和痛苦统统是一种执著，跟外在的物质条件并没有多大关系。曾有一则西方寓言说，有个国王过着锦衣玉食、挥金如土的日子，天下至极的宝物美色都归他，但他仍然不快乐。他不知道怎样才能快乐起来，于是派人找来了御医。御医看了半天，给他开了一个方子说：“你必须在全国找到一个最快乐的人，然后穿上他的衬衫，这样你就快乐了。”国王马上派大臣分头去找，后来终于找到一个快乐得不可救药的人，但是大臣向国王禀报说，没办法拿回那件能给他带来快乐的衬衫。国王非常不高兴，问：“怎么会这样？我毕竟是一国之君，为什么连一件衬衫都得不到？”大臣说：“那个特别快乐的人是个穷光蛋，他从来就是光着膀子的，连一件衬衫都没有。”
这个寓言告诉我们，外在的物质不一定能带来快乐。古代有许多圣哲名人，他们的生活非常简朴，但内心的快乐往往超过一些富翁。譬如陶渊明在隐居山林时，就做了一张无弦琴，这张琴仅有其形而不能发出声音，可是陶渊明却常常独自在家“抚琴自娱”，煞有介事而又自得其乐。
台湾作家林清玄曾写过一篇散文，他说一个朋友向他要一幅字，想挂在书房里。他想了半天，就写了四个字——常想一二。那个朋友不懂，问这是什么意思，林清玄解释说：“世上不如意事常八九，但即便如此，起码也有一二件如意事。我帮不了你太多，只可以告诉你就常想那‘一二’吧，想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，抑制心底的不快乐。”据说这句话对那个朋友起到了很大作用。
《八大人觉经》说过：“生死疲劳，从贪欲起，少欲无为，身心自在。”身心自在的来源就是少欲知足，而不是财物非常丰富，可是大多数人没有认识到这一点，他们觉得物质是一切快乐的来源，尤其是城市里的年轻人，今天换一件白衣服，明天换一件红衣服，认为所谓的快乐在外境的物质中可以找到，而从来不关心自己内心，其实这不一定能得到快乐。我们以前也讲过，《佛遗教经》云：“知足之人，虽卧地上，犹为安乐。”这个教言的含义非常深，知足少欲的人虽然一贫如洗、以地为床，但内心中却很快乐，而贪欲增上、嗔恨猛厉之人，纵然有万贯家财，也不懂得什么叫快乐。
通过这样的分析，大家一定要了解，外境并不存在实有的苦乐，苦和乐的本体是空性的。无数智者和修行人通过修行和观察，最后了悟到这一点，知道快乐在名言中存在，其本体是空性的，所以不会像世间人一样，每天到处去寻找快乐，他们虽然在山里隐居，但快乐远远超过任何一个世间人。
因此，了解受的本性非常重要，若没有认识它的本性，很可能会带来可怕的危害。现在人与人之间的争斗矛盾，大多数都跟受有关，感情上的痛苦、得不到财富的痛苦……生活中各种各样的痛苦，都是因为不明白受的本性。如果大家能按传承上师的这些教言去思维，今后到底怎么样面对生活？这方面肯定有一定的方向。
子二、破彼之回答：
若谓苦强故，不觉彼乐受。
既非领纳性，云何可谓受？
刚才作者也讲了，快乐不是自性存在，因为痛苦产生时，快乐就会消失无踪。对此，对方解释道：“快乐是真实存在的，之所以痛苦的时候感受不到快乐，是因为痛苦的力量太强了，而外境的快乐相对微弱。就像太阳升起来时，群星的光芒被隐没了一样，当痛苦特别强烈时，细微的快乐就会被它覆盖，以致无法感受到。”比如说我的头今天比较痛，但因为我考了第一名，心中特别快乐，所以上台去领奖时，感觉好像头不痛了。实际上头痛并没有消失，只不过快乐压服了我的苦受，因此感觉不出痛苦。
表面上看来，他们的说法好像有道理，一个人的相续中，苦与乐两种受应该可以并存，但实际上这是不合理的。为什么呢？下面作者会进行分析。
在我们佛教中，其实对受也非常重视。佛陀在有关经典中说，作为在家人，均贪图乐受、排斥苦受，为了财产、田地、女人而争论不休；作为出家人，对自他宗派有好坏的想法进而破立，展开辩论。因此，受与想在行蕴以外单独安立为蕴，而不摄于行蕴当中，《俱舍论》也说：“是故一切心所中，受想单独立为蕴。”的确，现在大多数人发生争论、冲突，都是以“我”为中心——我的国家、我的地方、我的法本、我的地基……而在“我”的范围内，争论的焦点首先是我的身体，其次就是我的感受。现在的人特别可怜，经常把快乐当作痛苦，把痛苦当作快乐，对知足少欲、安贫乐道的生活，他们觉得是一种折磨，而花天酒地、虚耗时日，每个人都趋之若鹜。尤其是现在这个社会，很多人都喜欢喝酒，他们对吃的不重视，对喝的很重视，只要有了美酒，就认为可以沟通感情，说许多发疯的语言，把自己弄得迷迷糊糊……如果能达到这种境界，大家都觉得这顿饭很有价值。如今这种现象愈演愈烈，就像萨迦班智达所形容的，这些人把发疯作为快乐！
言归正传，针对对方的说法，作者驳斥道：苦和乐是用心来感受的，既然你没感受到快乐，那怎么能算是乐受呢？因为它不具有受的法相。《入中论》云：“色相谓变碍，受是领纳性。”《俱舍论》也说：“受蕴即为亲感觉。”亲身接纳才叫做受，你只感受痛苦，而没感受到快乐，怎么能说你有乐受呢？如果没有领纳也可称之为受，那空中鲜花的香味、石女儿的模样，你也应该能感受到了。
在抉择的过程中，大家一定要认识到，所谓的受，若没有亲身接纳，则不能成立。当然，没有观察的情况下，痛苦和快乐可以同时并存，但这只是一种虚妄执著而已。按照《俱舍论》的观点，受可分为身受和心受，无论是哪一种，都只有三种情况：一个人的感受，要么是乐受，要么是苦受，要么是不苦不乐的舍受，如果说他同时又苦又乐，这种现象绝对没有。
下一个颂词，对方对我们进行辩驳。
若谓有微苦，岂非已除粗？
谓彼即余乐，微苦岂非乐？
对方反驳说：“感受极乐时，细微的痛苦可以存在，只是不太明显而已，就像在一碗浓糖水里加一点点盐，盐水是存在的，只是不易察觉而已。”
破曰：“岂非已除粗？”苦和乐这两个相违的法无法并存，这通过可现不可得因即可推出。因为一个人的感受不难辨明，自己到底是苦、是乐，还是不苦不乐？正常人都能分清楚。有些人的心情，说不上是快乐，也说不上是痛苦，那应该归摄在舍受当中。总之，快乐的时候没有痛苦，痛苦的时候没有快乐，不可能又有痛苦又有快乐，像牛角一样并存。
如果你说乐受非常强烈，而苦受就像糖水里的盐一样微小，这只是分别念的虚构而已，实际上并不存在。因为苦和乐是两个相违的法，乐受存在时，苦受定会消除，苦受存在时，乐受也荡然无存，尤其是有强烈乐受时，苦受更不可能存在。好比在特别旺的烈火前，巨大的冰块都已融化，小冰块不可能还存在，或者说一个人敢打死强者，那面对弱者就更不在话下。其实我们通过亲身体会也能感受得到，极其快乐的时候，与之相违的痛苦不可能存在。
下面，对方又开始辩驳——本品属于中观，故辩论得比较激烈。对有智慧的人来说，这样的辩论很精彩，而没有智慧的人听到以后，根本不知所云，一个劲地打瞌睡，心不能专注。其实所谓的学佛，每个人的善根还是有差别，有善根的人对这些推理稍微闻思一下，马上就能通达；没有善根的人对佛教再怎么样钻，心也钻不进去。这种人对世间法特别聪明，怎么赚钱、怎么样炒股，谈起来头头是道、滔滔不绝，而一听到佛教，尤其是出离心和菩提心，就一直想“入定”（睡觉），丝毫兴趣也没有。这跟自己的福分有关，但即便如此，大家学习时也不能随便放弃，一切要以正知正念来对治。
我们现在讲的《智慧品》比较难，不像前面那样天天讲一个故事就完了。以前有些知识分子认为《入行论》很简单：“这些道理没什么不懂的，我自己也推得来，只不过有些教证不会背而已。”但后来一听因明课，才感觉到佛教原来不简单，里面的推理根本推不过去。所以大家既要学一些简单的教理，又要认真研究中观、因明、《现观庄严论》等甚深道理。如果你对深奥的道理能完全明白，回过头来一看，以前不懂的知识会非常容易。原来我们读书时就是这样，到了五年级，觉得一年级的课本很简单，到了中学的时候，发现小学那些特别难懂的东西易如反掌。学习佛法也是同样，不要整天一讲故事就非常高兴，故事讲完了又开始打瞌睡，这样的话，说明你不是中观根基。大家要注意啊，如果实在听不懂，表情上也应该装得好一点。（众笑）
对方又说：“谓彼即余乐。”细微痛苦还是存在的，只不过存在的形式比较特殊，原来是一种痛苦，现在变成了一种快乐，但它的本体仍是痛苦。就如同白色的玻璃放在一块红布上，虽然玻璃随布的颜色变红，但其本体仍是白色。
作者破曰：“微苦岂非乐？”这样的微苦只是名称而已，实际上早已变成了快乐。玻璃的颜色就是你眼前所显现的颜色，你认为它是白色，完全是以前的分别念，实际上它显现什么颜色，你看到的只有这个颜色。同样，你感受到的是什么，就存在什么受，假如你感受到的是快乐，那痛苦就不存在。
要注意的是，胜义与世俗不能混淆，世俗中苦乐有各自体性，而胜义中这一切都不存在。《般若经》云：“苦以苦空。”《中论。观苦品》也说：“自作及他作，共作无因作，如是说诸苦，于果则不然。”不管自作、他作、共作还是无因作，痛苦在胜义中都不存在，快乐也是如此，苦乐感受唯是名言中因缘所生法，并没有实有本体的存在。
这些问题大家一定要搞清楚，不要认为事物是自性存在的，就像《三字经》所说“人之初，性本善”，承许人心本来都是善。其实这种善只是名言中的一种抉择，并不是实有的善。同样，表面上看来外境上似乎自性成立苦乐，如《四百论》所云：“乐由分别生，分别随苦转。”但这也是一种名言假象，胜义中根本不存在。尽管如此，我们在抉择名言时，依靠无欺的缘起规律，苦就是苦、乐就是乐，不可能存在苦的同时也存在乐。
最终，可得出两个结论：一、苦乐在心的本体上并非真实存在；二、苦乐在外境上也没有实有本体，所有感受只是一种迷乱妄念而已。
倘因逆缘故，苦受不得生，
此岂非成立，分别受是执？
对方认为：“痛苦本身应该是常有之法，但因为有强烈快乐的违缘，所以暂时无法生起痛苦。比如说，本来我很痛苦，可是今天遇到了非常开心的事，因缘不具足，所以痛苦无法产生，但痛苦本性上还是存在的。”
作者驳斥道：“此岂非成立，分别受是执？”那你岂不是成立了感受苦乐是一种分别念吗？分别念认为好，就带来快乐；分别念认为不好，就产生痛苦，而分别念是实执所生的颠倒错觉，因此，苦乐之受并非实有存在，它只是因缘聚合的产物，这与佛经“诸法因缘生”的道理完全相同。
《华严经》中说：“一切苦乐颠倒化，妄取所取故。”世间上的痛苦和快乐是颠倒分别念，统统是虚妄的能取所取所引发的。佛陀在《如来兴显经》中也说：“一切诸有世界，因所造行，思想所化，皆是一切苦乐颠倒。”可见，世间上的各种显现全是一种颠倒苦乐，实际上并无本体存在。如《定解宝灯论》中所说，同一碗水，天人见它是甘露，地狱众生见为燃烧的铁浆……虽然是一个对境，六道众生却有不同的感受，故而外境并非有自性。如果说外境上真实成立苦乐，那不论谁接触该法，都应该生起同等感受，而实际中并非如此，比如说对于不净粪，喜洁的婆罗门见后会发呕，不愿接近，而猪狗等欢喜若狂，觉得遇到了难得的美味；对于美女的身体，修不净观的人认为是一具臭骨架，而贪欲强烈者会觉得美妙悦意，因此外境上不可能存在苦乐等感受。
前段时间我看了一个新闻，说温州有一个�
