入行论释-善说海 讲记-第316节
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外道和有实宗都承认，造业者和受报者并非一体。当然佛教肯定承认，但外道承不承认呢？个别外道亲自承认，个别外道不得不承认。因为造业者杀生、偷盗、造五无间罪，来世定会在地狱甚至无间地狱感受果报，如果说人间的蕴聚和地狱里的蕴聚是一体，那在人间造恶业时也应同时感受地狱果报，或者在感受地狱果报时，同时也应在人间造业，有很多诸如此类的过失。
即便是世间人，也不会把作者和受者认为一体。比如一个中国人30岁时杀了人，之后逃到美国避难，国籍也变成美国人，10年后他的罪行被发现，被关在监狱里。表面上看他前后是一个人，但若详加观察，这两个人并非一体。如果认为是一体，40岁被判刑的人就变成30岁了，而且正在杀人，因为是一体之故。
当然，不严格的话，也可以把前后二人当作一体，就像人们普遍认为的，“我20岁时跨过一条河，40岁时也跨过这条河，”名言中可以这样说。但若严格分析，起初的作者与最终的受者绝对不是一体的。
佛教中也认为作者和受者不相同，经云：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生作者是。”若想知道前世造了什么业，看看今生的感受就可以；若想知道后世会如何，看看今生的行为就可以，可见，前世的作者与后世的受者是分开的。佛陀在《三摩地王经》中也说：“众生寿命不可得，于此界没他世生，所作之业无失坏，黑白业报亦不亡。”众生的寿命不实有，在这个世界死后，又于其他世界投生，于此过程中虽然改头换面，但“众生之诸业，千劫不毁灭”，所造的善恶业过了千百万劫也不会失坏。
业因果虽然不是常有，但它就像影子一样，永远跟着自己。尽管眼睛看不到、身体接触不了，然而无论你造善造恶，果报都会成熟在自己身上，毫厘不爽。《涅槃经》云：“善恶之报，如影随形，三世因果，循环不失。”因此，大家一定要行善断恶。这不仅仅是佛教的要求，世间圣贤也是如此，荀子提倡“积善成德”，孔子在《论语》中提倡“天道酬勤”，都是劝导世人勤积善业，有一分耕耘就有一分收获。但播种时的五蕴与收获时的五蕴，千万不能承许为一体。这个问题，我们佛教有能力、有智慧遣除过失，建立合理观点，而外道及有实宗却无法做到这一点，他们只要承认“我”存在，就无法安立真实的因果。
大家未经观察时，认为“我”是实有也情有可原，但现在学了这部论典之后，若仍然固执己见，理论上肯定说不过去。你们也不妨想一想：既然造业的我和受报的我不是一体，“我”怎么会是实有的呢？
下面辨析为何外道不能遣除这个过失，而佛教却可以遣除。
丑二、遮破辩答：
因时见有果，此见不可能。
对方认为：“现世现报的顺现法受业，即生中造业，即生就能感果，因此造业者和受报者可以是一体的。”
破曰：虽然是有现世现报，比如在殊胜对境（如僧众）前以强烈的意乐作供养，未死之前即可感受这个果报，但作者和受者仍不是一体。不然，你在造业的时候，就应该感受果报了，但这是不可能的。如果说因时即有果，那父亲和儿子可以同时出生，种子和苗芽也可以同时现前，这样一来，因果规律就被打破了。
现在很多人认为，今生造了善业，马上就应该现前果报。这是不可能的事，因与果之间有时需要很长时间。打个比方说，有些人年轻时杀人，五六十年以后才被发现、判刑，而有些人刚杀了人，马上就被抓住了。果报成熟的时间有长有短，业果也是如此，有些人今生造了业，今生就能受报，而有些人要再过千百万年以后，果报才可以现前。《亲友书》云：“有者所造诸罪业，纵未即时如刀砍。”造了罪业以后，并不是像被刀割马上出血一样立即感受果报，但死亡临头的时候，痛苦必定丝毫不爽地现前。
然而，现在有些居士不明白这个道理，遇到不顺就让别人给他念经，第二天没什么感觉，赶紧打电话：“你给我念了没有？我怎么还没好啊？你是不是昨天没有念哪？”其实念经又不是吃止痛片，吃止痛片还要过一段时间才有效，所以对因果奥秘一无所知的人，有时候说话特别可笑。当然，跟不信因果的人相比，这种人还算是不错了，至少不会对善恶之报根本不在乎。但若不明白道理的话，很容易产生邪见、恶见，甚至行为上做一些不如法之事。
总之，对外教来讲，没有能力树立自己的观点，前面所讲的过失依然存在。而我们不但没有这种过失，还可以建立非常如理的见解。
丑三、遣除违教：
依一相续故，佛说作者受。
对方辩驳道：“佛在《百业经》中说：‘诸比丘，众生所作之业，不会成熟于外境的地、水、火、风上，只会成熟在自己的蕴、界、处上。’很多佛经中都讲了造业者感受果报的道理，如果说‘我’不存在，怎么会自作自受呢？因此，你们声称‘我’不存在违背释迦牟尼佛的教言。”
（现在也有些人明明不懂佛教，却喜欢用释迦牟尼佛的教言来驳斥别人。我听到有些人的辩论特别可笑，他连基本的辩论方法都不懂，就在大大小小的会议上说：“释迦牟尼佛是怎么讲的，出家人不应该这样做，因为什么什么……”自认为明白一点道理，就有资格指点江山，其实佛法广大如海，不懂装懂只能显露自己的无知。）
对方还是很有智慧的，若是一些小小的邪见，寂天菩萨也不值得驳斥。破曰：不会相违。中观宗在观察胜义时俱生我和遍计我都不存在，跟石女的儿子没有差别，但在未经观察的名言中、于众生的迷乱面前，业报应该存在于同一相续。比如我在人间布施，后于天界享受妙乐，人与天人就是一个相续。
我们从小到老乃至死亡，身体可以说是一个相续；从被无明迷惑的凡夫到成就佛果之间，虽然在六道中流转无数，但心也是一个相续，就像念珠一样不断。这样的相续可假立为“我”，在名言中作为因果的所依，因此，胜义中没有因果并不等于名言中也没有。《中论》以“不生”抉择因果空性，间接宣说了因果不灭，如云：“诸业亦不灭，以其不生故。”因果就如同人的影子，虽是恍恍惚惚的有，但实际上本体不成立，因为它没产生过。《入中论》以“不灭”说明了因果不坏，论云：“由业非以自性灭，故无赖耶亦能生。”业并不是自性灭的，故即使不存在唯识宗所许的阿赖耶，也可以成立业因果。这两颂一个是自性不灭，一个是自性不生，虽然角度不同，但实际密意是一致的，都是说因果在胜义中不生不灭，但在名言中依靠一个相续可以成立。
在座的人，不管是初学者也好，有一定佛学基础的也好，对这些问题一定要牢牢掌握。现在有些人听到空性，就认为：“万法若是空，怎么安立因果呢？”“如果我不存在，造善业就没有意义了吧？”“我不存在的话，修加行干嘛？我都不存在了，难道是为了石女儿而修加行吗？”这些人平时不做善事，也不积累任何功德，说起大话来头头是道，完全堕入断见派。
大家一定要知道，万法在胜义中是空性，无有任何实质，而在名言中，因果绝对是不欺惑的。如果能通达这一道理，即可了达释迦牟尼佛的殊胜教理，《三摩地王经》云：“于诸法中不执著，常能摄受一切法，于诸业果信不动，最胜世尊说是法。”若对诸法一点都不执著，明白胜义中一切皆空，对世俗因果的诚信就会毫不动摇，这是佛陀所宣的最殊胜、最深妙的法藏。了知这种真理的人，龙猛菩萨在有关论典中一直赞叹。（在我们藏传佛教，龙猛菩萨所说的话，除了具邪见者、疯狂者以外，大家百分之百承认，因为他无误抉择了佛陀的究竟密意。汉传佛教也是如此，只不过有些人什么都不懂就胡说八道，除此之外，对龙猛菩萨这样权威的大智者，每个佛教徒都是承认的。）麦彭仁波切在《定解宝灯论》中也说：“诸智者以奇语赞，说此双运真奇妙。”印度诸位大德和智者们都说，现空双运在凡夫人面前似乎相违，但实际上并不相违，因为万法空性的缘故，因果不会灭失，而在因果显现的同时，万法又是空性的。
有些人认为明白空性后，什么都不用做了，磕头也不用，念经也不用，天天就是睡懒觉。这种想法是错误的。证悟空性的境界越高深，取舍因果就越细微，因此，一个人有没有证悟空性？从其行为也看得出来。假如特别害怕堕入恶趣，言行极其小心翼翼，说明对空性有所认识；如果对一切恶行无所顾忌，对一切善行不生欢喜，这时候就很危险了。以前有个人说米拉日巴尊者是断见派，尊者回答说：“我有没有堕入断见，你看我的行为就可以。”因为米拉日巴修行非常精进，每天除了中夜以外，上夜下夜都不睡觉，一直行持善法。现在有些修行人也是如此，早上起得很早，晚上睡得很晚，白天不散乱，始终非常精进，取舍因果也特别谨慎，这说明他对空性有所认识。而有些人不承认前后世、不承认空性，每天抽烟、喝酒、打牌，浑浑噩噩地消磨时光，这种人肯定对空性没有任何定解。
当然，相信因果存在，不单单是证悟空性的一种定解，没有证悟空性的人通过偶尔的因缘，也可以发现因果不虚的真相。在二战时期，有一天，艾森豪威尔将军乘车去参加紧急军事会议。当时天气非常寒冷，他看到一对法国老夫妇坐在路边，冻得瑟瑟发抖。原来，这对老夫妇准备去巴黎投奔儿子，但因为车子抛锚，前不着村，后不着店，不知如何是好。于是艾森豪威尔立即把这对老夫妇请上车，特地绕道去了趟巴黎。送完这对老夫妇之后，才风驰电掣般地赶去参加会议。尽管艾森豪威尔根本没有行善图报的动机，但他的善心却得到了意想不到的回报：当天几个德国纳粹狙击手埋伏在他必经的那条路上，如果不是为送老人而改变了行车路线，他恐怕很难躲过这场杀身之祸。后来据说他成了一个非常虔诚的宗教徒。
还有一个故事说，有个士兵看见一个乞丐，手里拿着一枚假银币，在路上一直哭泣。士兵觉得他非常可怜，劝他不要哭，自己用真银币跟他交换。那个假银币不能用，也舍不得扔，士兵就穿了一根线戴在脖子上，算作纪念品。没想到后来在战场上，一颗子弹正好击中银币，救了他一命。
善有善报、恶有恶报的规律，不管你承不承认，它都存在。我原来也举过一个例子，就像你吃了毒药后，不管承不承认它有毒，它迟早都会要你的命。因此，造了杀生、偷盗等自性罪和佛制罪的人，终究都会感受痛苦，而造了善业的人，对相续绝对是有利的。
当然，因果法门甚深难测，并非一加一等于二那么简单，佛经中说：“因果相应胜法门，细微难见佛境界。”因果十分深奥、殊胜、微细，它唯一是佛的境界，阿罗汉和世间人都无法彻知。《杂譬喻经》中就有个公案说：佛在世时，有一位阿阇世王，一天，一个以杀生为业的屠夫拜见国王，请求国王每遇节日需要杀生时，全部赐给他来做。阿阇世王问为什么，屠夫说他有一个小小的神通，知道自己前六世都是屠夫，从事杀羊的职业，而死后均转生天界，享受天福，所以他觉得杀生是转生天界的因。
阿阇世王很不解，去请教佛陀。佛陀观察到这位屠夫前世造过一个善业，由于这一功德，使他得以六回生天享福，出生为人又能知宿命。但他知宿命的能力很浅，只知过去六世杀羊生天的事，再早一些的事情便无法得知，于是误认为屠羊是生天享福的因，而不知杀生的罪业应受恶报，一旦机缘成熟，将会堕地狱受极大痛苦。
世间人的小神通，包括声闻阿罗汉的神通，对长远的因果无法了解，故月称论师说“亦遮思维诸业果”，一般的凡夫人不要随随便便猜测因果。现在有些人似乎超过佛陀了，一开口就是“你今天供养什么什么，来世一定会变成人，没有问题”，这些愚昧无知的人什么都敢说，好像自己是造世主一样。其实因果没那么简单，真正证悟空性、对因果有了解的人，深刻明白这个道理，所以言行特别谨慎。
众生所造的业虽不会失坏，但按照大乘的说法，依靠一些殊胜的对境、不同的因缘，恶业也可以减轻，甚至不需受报。唐玄奘讲过他上师戒贤的一个故事：戒贤具有超群的智慧、清净的戒律，在印度弘扬佛法的贡献非常大。后来他患上重疾，全身如同刀刺
