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第218节

入行论释-善说海 讲记-第218节

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    施主与出家人之间的交往,不仅是释迦牟尼佛这样要求,过去七佛中的一切胜佛(又名一切救护佛),在半月诵戒的偈颂中也说:“犹如蜜蜂吸花汁,不坏花色而飞离,行者于城乞食毕,无贪无嗔而返回。”这些如来的教言,平时在生活过程中,我们应当尽量去做。
    当然,原原本本能做到,对末法众生来说也有一定的困难。就我自己而言,有些居士对三宝信心非常大,对我的帮助也非常大,从世间人情来讲,好像置之不理说不过去。但如果一味地去执著,这也不合理,毕竟我们出家人与居士之间的关系主要是佛法,除了佛法以外,私人感情不会长久的。前段时间我在课堂上也讲过,信心和感情一定要分清楚。以信心为前提进行交往,对自他的今生来世都有利益。但以贪心或其他目的来接触,这是没有丝毫意义的。
    米拉日巴尊者说过:“山上的修行人和城里的施主,这两者都有成佛的因缘,主要的因缘在于回向。”所以施主们供养出家人时,不要再记账了,不然你记的账太多,到时候会算账的——“我在某某时候供养你什么什么,你现在为什么不理我啊?”在电话里开始用刺耳的声音来呵斥,这是没有必要的。作为出家人,用其他方式来报答施主的恩德,也不符合佛教的原则,应该对他宣说佛法或以诚挚的心来作回向。我可能也说过吧,原来有个藏族活佛到美国去传法,他对下面的信众讲:“你们需要的就是法,我所有的法全部传给你们;我需要的就是美金,你们要给我多多供养。”这种做法很不好,贪执钱财而跟施主沟通非常不如法。
    现在很多人做事情各怀目的,有些居士迎请一个上师,就是为了提高自己的知名度,或者借此来成办其他事情。而有些上师到居士那里去,动机就是想获得一些钱财。但以这种目的与居士结缘的话,有些问题可能最后会暴露无遗,那个时候怨天尤人也没有多大意义。
    因此,作为真正的大乘修行人,理当明白与人怎么样沟通、怎么样交往,交往完了以后,也不要太执著。上师是所有众生的上师,就像刚才比喻中所说,花朵不能对蜜蜂有严格的要求:“你不能去别的花朵那里,你就是我的蜜蜂!”同样,施主也不应该说:“上师你必须要住在我家,我家有大的双人床,你一直要睡在那里,千万不能去别人家。否则我不同意,你去了的话,我再也不认你这个上师了。”哪有这样的道理?这样真的不好!
    任何一个具有法相的善知识,如同太阳一样,应该普照所有众生;任何一个有财产的施主,可以对十方僧众平等供养,哪里有应供处,自己都可以发心,都可以与上师结缘,这是每个人的信仰自由,佛教中如此,政策里也是这样。
    现在很多人的沟通经常出现一些问题,关键是自己不懂这些道理,不具足善巧方便,如果具足善巧方便,不会出现这种后果。所以,大家在交往的过程中,彼此应当淡然处之,不要过于密切了,这一点大家务必要记于心间!
    癸二(断除贪执外资具)分二:一、由贪生苦;二、贪境无实质。
    子一、由贪生苦:
    吾富受恭敬,众人皆喜我,
    若持此骄傲,殁后定生惧。
    拥有丰厚的利养、受人恭敬爱戴、众人都喜欢自己,若因之而生起骄傲,以此烦恼所致,死后必定产生极大的恐怖,堕入恶趣等有无量痛苦。
    修行人应该知足少欲,以简单的资具来度过一生是最好不过的。这不仅是针对出家人,在家人也需要具足。假如没有知足少欲,贪嗔之心经常猛厉生起,这样的下场非常不好。
    有些人因前世的福报,今生当中财源滚滚,受成千上万人的赞叹恭敬,很多人与他一见面就生欢喜心,不管到哪里去,周围都是掌声、鲜花和赞叹。倘若他是个凡夫,恐怕很容易生起骄傲心:“你看我有这么多财富,福报真是很不错啊,别人苦苦寻求也得不到,而我的钱财哗啦哗啦就来了。”“我这个人肯定有功德,现在人的分别念那么重,那么多人对我恭敬,是不是我已经得果了?”
    自己过平凡的生活时,一般来讲,骄慢心比较少,一旦有了地位钱财,这种心就生起来了。今年学院评了三十多位堪布,我隔壁的喇嘛就是其中一位,我看到他就开玩笑说:“你得法师证了,恭喜发财!”他有点不高兴:“什么恭喜发财,你看我这么穷!”我说:“从今天起,你的发财已经开始了。但是你要安住啊,不要生傲慢啦。”我一半是开玩笑,一半也是真的。如果成了堪布活佛,地位、名声等有漏财产自然而然会积聚的。原来也有个法师说:“我现在成了法师,以后肯定有很好的高级车。”但十年前他是这样说的,现在好像还没有买到,有时候这也跟人的福报有关。
    有些人拥有财产和名声后,了知这些无有实义,因此不是特别执著。而有些人恐怕不是这样,有了这些就开始生傲慢,这是非常不好的。其实一辈子当个平凡的修行人,这应该是我们最希求、也是最羡慕的,即使没有这种因缘,有一些财富名声时,也应该尽量把握自己。
    以前卡绕巴尊者在讲法时,旁边有一只鹞鹰抓麻雀,尊者就用神通观察它的来世,发现它来世会成为势力雄厚、财富圆满的大德。但这个大德死了以后,变成特别可怕的恶蝎,由于业力所感,它被闭在岩石中,无数含生蚀食着它,长年感受巨大的痛苦。
    所以,具有财富之时,对自己有利无利也不好说。有些人认为有了财产,生活就有着落了,很多居士也经常抱怨,现在生意不顺利,别人都有洋房轿车,自己看起来非常可怜。其实有了这些以后,修行不一定会上进的。大多数财富丰足的人,修行不会成功,这也是真事,并不是我诽谤很多人。当然,不敢说所有的人都是如此,有些人就像蒋阳钦哲旺波一样,尽管财富非常圆满,但了知这不过是如幻如梦,像云彩般无有实质,自己不起一点执著,只是用它来帮助众生、利益众生,这样的高僧大德肯定有。但一般的修行人有了财产以后,可能什么事情都不成功。
    以前格鲁派有一位格西,他的修行非常好,可与文殊菩萨如人与人对话般进行交谈。后来他的施主比较多,一段时间内见不到文殊菩萨了。于是他向一位有神通的大德请问原因。那位上师问:“你以前就有这么多财产吗?”他回答:“以前没有,最近我遇到一个大老板,开玩笑!古代可能没有这种说法。最近我遇到一些施主,财源比较不错。”上师说:“你做一次灭财佛事吧!(就是把所有财富不要了。这样的佛事,可能现在人都不喜欢,大家很喜欢发财佛事。)”他如是照办后,以三宝的加持力,财富逐渐化为乌有,他又成了知足少欲的平凡修行人。在那个时候,所有的修行境界恢复如初。
    我经常这样想:在座这么多的出家人,已经学了这么多年,以我的分别念来推测,今后你们在各大寺院里当方丈、当住持,肯定有很多了不起的高僧大德。但我唯一希望你们有财富、地位、名声时,尽量要把握自己。如果那个时候趾高气扬,觉得在世间上自己说什么都可以、做什么都可以,越来越贪得无厌的话,恐怕你的修行和事业不一定成功。因此,当你们成为受到众人赞叹的高僧大德时,不要太贪了,财产犹如水泡,没有实在的意义,在修行过程中一定要注意!
    不仅是我们出家人,居士也要明白财富无实的道理。有些人因前世做了一点小功德,即生中的财富可能突然暴涨,如前段时间国内房价特别高,人们像发疯了一样,开始大搞房地产,后来又是股市猛升,大家纷纷买股票……实际上你遇到一些机会的话,发财虽然很容易,但灭财更容易。尤其像我们藏地,一家人若有一两百头牦牛,大家就认为他非常富裕,如同龙王一样。(当然,这只是偏僻山沟里的说法,不然龙王的财富岂止一两百头牦牛就可以了,两百头牦牛最多几十万。)可是冬天出现雪灾、饥荒时,牦牛马上就全部死掉了。现在有些大老板也是有几十万、几百万、几千万、几亿等等,后来因生意破产、公司倒闭,一下子就家破人亡了。
    财富的增减相当容易,所以我们有了财富时,应尽量用它去帮助可怜众生、做上供下施,除此之外,也没有必要太执著,否则一定会堕入恶趣的。《弥勒狮吼经》中云:“以利养恭敬、亲友、施主、智者或贤者这四缘生起骄慢,则为速堕地狱之因。”因此,有了名声财富时不要贪了,太贪不会有好结果,自己应该把握自己,不然来世变成什么也很难说,这方面的公案是比较多的。
    故汝愚痴意,无论贪何物,
    定感苦果报,千倍所贪得。
    故智不应贪,贪生三途怖。
    明白上述道理之后,作者以拟人的手法说:愚痴的心啊,你不要太迷惑了,无论贪著什么事物,来世定将感得千倍于此的可怕果报。你以前贪一个小时的话,以后会在一千个小时中于三恶道中受苦。所以,有智慧的人千万不要贪执。
    然而,现在人知道这一点的非常非常少,很多人数数不择手段地获取财物,以满足自己的欲望,贪欲之心永无止境。但是不管贪什么样的东西,从出世间法、世间法来看,都会带来很大的害处。
    从出世间法而言,哪怕你只贪一点食物,来世的果报也非常可怕。藏地某寺院有个老修行人,他买了一腿牛肉,一直舍不得吃,想到冬天再慢慢吃。(其实老人都有这种习惯。以前我小的时候,看到有些老爷爷在夏天时积累一点酥油,一直舍不得吃,最后全部烂了,或者被虫吃掉了。)结果他的寿命没有等他,他提前离开了人世,牛腿仍挂在柴房里(即牛粪棚)。他死了以后,其余财产食物全部被寺院处理,用来上供下施。可是他的神识因耽著牛腿,结果变成了一个鬼,力气也比较大,每到晚上就拿着牛腿,在寺院的上上下下跑来跑去。人们看不见鬼,只见有一腿肉跑来跑去,被群狗追着。(通常说狗有“鬼眼”,狗无缘无故狂叫的话,说明魔鬼来了。)寺院里的人特别害怕。当时华智仁波切在世,离现在一百年左右,他让人把肉拿来烧焦烟作佛事,从此之后,那个鬼已经超度了。
    这是一个真实的故事。寺院的名字也有,但我在这里不提,害怕到时候他们受一些影响。我们在媒体上一般要注意,人名、地名尽量不要提。前不久拍“慈悲之旅”时,我没有提是哪一个县,这也很好。后来很多出家人在猜:“听说你们家乡杀生很厉害,是不是你们那里?”“你们寺院附近杀生也比较多,可能是那里吧。”大家都互相开玩笑。还好我当时没有提,不然可能不太好。
    我们在活着的时候,对人也好、财物也好,最好不要有贪执。否则,临死时若把握不了自己的心态,很有可能会堕落。这是从出世间角度来讲的。
    从世间的角度来说,很多人因为贪执自己的目标,达不到时就很羡慕他人,过去叫榜样,今天叫偶像,总觉得别人比自己完美,总想要成为别人。庄子的《秋水篇》里面说:一只脚的夔非常羡慕多脚的蚿能够行走;蚿羡慕没有脚的蛇跑得很快;蛇羡慕没有形体的风行得更快;风羡慕人的目光特别快;目光又极为羡慕心的快速,心一转念就到了,佛经中也说:“心是一切事物的前行,一切当中心是最快的。”
    还有这样一个寓言:有只小老鼠觉得自己太渺小了,特别希求最伟大的东西。有一次它抬头一看,天空广阔无垠,就觉得天是最伟大的,于是它对天说:“你是不是什么都不怕,我这么渺小,你能给我勇气吗?”天告诉它:“我也有怕的,我最害怕乌云,因为乌云遮天蔽日,它遮住我的面容时,我什么都看不见了。”
    小老鼠觉得乌云更了不起,就去找乌云说:“你能遮天蔽日,应该是最伟大的,我很想得到你的果位。”乌云说:“我也有怕的,我最怕狂风,好不容易把天遮得密密的,大风一吹,就把我吹散了。”
    小老鼠又跑去找风,还是如前一样地问,风说:“我也有怕的,我最怕墙,地上有堵墙的话,我根本绕不过去,所以墙比我厉害。”
    小老鼠就跑去找墙,说:“你连风都挡得了,你是不是最伟大的?”墙说了一句令它非常惊诧的话,墙说:“我最怕的就是老鼠,因为老鼠会在我的下面钻洞,总有一天我会因若干个鼠洞而轰然倒塌。”这个时候,小老鼠恍然大悟,自己找来找去,整个世界都找遍了,原来最伟大的就是自己。
    这个比喻说明什么呢?我们贪这

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