入行论释-善说海 讲记-第157节
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平时我们遇到损害时，有些人总觉得：“肯定不是我的业力现前，应该怪他，这个人很坏！他如果没说那句话，现在不就没事了，所以，过失的来源就是他。”但若你真正相信因果，许多事情也不一定是这样。因此，大家今后在处理问题方面，应该详细地思维思维。
总的来讲，地狱的显现全是自己业感所致，龙猛菩萨在《菩提心释》中也说：“我们所感受的地狱饿鬼及旁生的无量苦，全部是自己曾经损害众生的业力现前。”既然如此，那该对谁起嗔恨心呢？所以大家在修学过程中，务必要牢记这一点。
丑三、宣说嗔恨之颠倒理由：
受害者认为是“别人害我”，但实际上不是别人害我，而是我害了别人。
宿业所引发，令他损恼我，
因此若堕狱，岂非我害他？
我们遭到怨敌损害时，始终认为：“他故意害我，我从来没有害过他。”但这只是未经详细观察的想法而已。实际上别人害我并非无缘无故，肯定是我以前害过他，一旦这种宿业成熟，便会动摇敌人的相续，令其对我进行加害。如果我以前没有害他，即生中不可能出现在他面前，使他的相续产生波动。正因为是往昔的恶业，我的某些语言行为，他就接受不了，开始生起嗔恨心，进而对我百般加害。表面上看，他在损恼我，但实际上，他依靠我生嗔恨心，做了很多殴打诽谤等不如法行为，来世必定堕入恶趣受苦。所以是我害了别人，并不是别人害了我，而且我依靠敌人修安忍，不一定能害到我。
就像刚才讲的公案一样，别人害你肯定有前世的因缘，肯定是你曾经害过他。今生你又显现在他面前，很有可能中间也说过他的过失或者害过他，前世的因缘再加上今生的因缘，别人就开始大发嗔怒，摧毁自相续中的善根，尤其你若发过菩提心，对你进行谩骂的话，最后一定会堕入恶趣。这样一来，你前世害过他，现在又让他堕入恶趣，从道理上观察，你不是在害他吗？他害你最多是拿个棍棒来打，这只是今生中而已，而他依靠这个因缘堕入恶趣，你真是生生世世都害了他。
大家以后遇到怨敌时，能不能尽量想起这些教言？这些教言确实非常甚深，后面也会讲到，寂天菩萨说自他交换等大乘不共教言，一般不能随便给别人传，这是相当甚深的密法。世间上的文学巨匠、科学泰斗，对这些教言一无所知，像我们这样的佛教团体，前世今生有非常殊胜的因缘，才能获得如此殊胜的窍诀。因此，大家不要认为“《入行论》是显宗的法，谁都可以得到”，这样大乘的甚深窍诀，没有一定的因缘和信心是不可能听闻的。
懂得这些道理之后，大家在日常生活中，遇到一些小小的诽谤和冤枉，也不必耿耿于怀，而应明白这都是因果循环。以前在佛陀时代有位实力子比丘，他获得圣果以后，仍经常受到友女比丘尼的恶言诽谤，原因是什么呢？因为他们之间前世有恶缘，友女比丘尼的前世曾发恶愿：“哪怕他得了圣果，我也要对他进行诽谤。”该公案在释尊的有些广传中有，我在这里不广讲。
前段时间有个道友说：“本来我是清清白白的，但经常受到诽谤污辱和冤枉，我好痛苦，怎么办啊？”当时我就想起了实力子的公案，虽然他自己什么坏事都没做，但无缘无故很多人都看不惯，很多人都冤枉他，肯定有因缘在里面。当然，你不信因果就另当别论了，我也没办法解释，但如果真的相信因果，就会心甘情愿地接受这些。
有时候很多事情的发生非常奇怪，你若根据前后语言找蛛丝马迹，好像空谷声一样根本找不到，但诽谤的语言却经常传来，很多情况经常发生，所以这只能归于前世的业力。别人害你时应该想到“我肯定曾经害过他”，然后即生当中好好地忏悔，遇到种种不顺时，尽量忏除以前的业障，这一点我觉得非常重要。
大家学习这部论典以后，心相续应该有所改变，以前脾气暴躁的人，现在各方面应该想得开。就像衣服染色了一样，以前是白色，现在变成黄色，以前你碰都碰不得，别人看你一眼也是“看什么？没有见过人吗！”现在学了《入行论》以后，看多长时间你也很高兴，这说明学这部法真的有收获了！
思考题
496、怨敌用兵器打我们时，为什么不能完全怪他，我们自己也有责任？你觉得这种说法合理吗？
497、有时我们对某人的言行举止看不惯，真是那个人不对吗？为什么？你平时是怎么做的？
498、怨敌损恼我们，使我们感受身心痛苦，作者为什么反而说是我们害了他？
第七十九节课
第六品主要讲安忍一切苦受，昨天的内容是“宣说嗔恨之颠倒理由”，第一个颂词讲完了，现在开始讲第二个颂词。
依敌修忍辱，消我诸多罪，
怨敌依我者，堕狱久受苦。
若我伤害彼，敌反饶益我，
则汝粗暴心，何故反嗔彼？
此处用两颂说明修安忍的理由，告诫我们嗔恨敌人是颠倒的分别念。颂词意思是，依靠敌人而修安忍，能使我消除多生累劫的罪业，可是敌人却因加害我们而堕入地狱，长期受苦，所以没有理由对他生嗔恨心。
为什么这样讲呢？所谓的安忍，必须要依靠怨敌来修，若没有怨敌，就没有安忍的对境，佛经中说：“若无生嗔境，何说修忍辱？”正因为怨敌以种种行为来危害我们，我们才有机会修持安忍，累劫所造的自性罪和佛制罪才有清净的机会，同时也能圆满智慧和福德资粮，最后获得正果，故从道理上讲，应以安忍心来对待怨恨的敌人。《摄集经》中云：“能息害心野火雨，现后众害由忍除。”
然而，怨敌却依靠我而害了他，怎么说呢？因为他把我作为对境，心里产生嗔恨，对我进行毁谤伤害，以此罪业为因而堕入地狱，长期感受无量无边的痛苦。这样一来，怨敌实际上帮了我，而我却恰恰害了他。因为我让他产生嗔恨心，即生中心情不快乐，失去了正常状态，来世也堕入恶趣受苦。所以，对尊重事实的人来讲，的的确确是我害了他，而他却对我的今生来世有极大帮助，恩德无法估量。认清这个事实之后，我们在嗔恨怨敌时，理应呵斥自己的心：“你这个利害不辨、颠倒粗暴的心啊，为什么要恩将仇报呢？”
颂词的意思，大家一定要先搞清楚，不要停留在口头上，应在实际行动中去修行。当然，像我这样的鹦鹉学舌者，光是口头上会说，实际上做得非常差，自己也觉得非常惭愧。但你们许多出家人和在家人，各个具有大乘善根，懂得上述道理之后，还有什么理由去憎恨呢？我们害了怨敌，怨敌却帮了我们，如同大乘论典中所讲，怨敌就像如意宝一样，假如没有他，我们连修安忍的机会都没有。所以有些清净刹土的菩萨，专门显现到娑婆世界来，依靠恶劣粗暴的众生，圆满自己的安忍度和布施度。
大家以后遇到逆境时，也应该用上这些窍诀。朗日塘巴尊者说：“纵然别人非理毁谤、陷害我，也应视其为善知识。”倘若自己稍微受点侮辱，就觉得修行不成功，从而一蹶不振、奄奄一息，这是没有必要的。对真正的大乘菩萨来讲，怨敌的损害相当难得，因为大乘菩萨从来不害众生，被人害是非常少的，一旦有了这种机会，自己就应该好好把握，即使能修一刹那的安忍，也能圆满多生累劫的资粮，消除多生累劫的罪业。
这一点，不仅仅是口头上说，平时也应当经常教训自己。有些道友总是骂自己：“我这个人真是非常下劣，心越修越不如法……”然后开始侮辱自己、折磨自己。若是为了修行的进步，这种方式还是有必要的。但有些人虽然听了很多大乘佛法，一有人说他坏话，或者对他不满，不但不能修安忍，还要生起嗔恨心，甚至有些侮辱的心态，那就不合理了。其实，他人在烦恼的驱动下，做出这些无理之举，我们应当原谅他。假如他认识到错误，在你面前忏悔，你还不愿意接受的话，这在菩萨根本戒中是什么程度，大家应该心里有数。
听说我们有些法师，下面的学员犯了错，后来去忏悔时，她的态度非常恶劣，我觉得这样不太好。每个人都会做错事，如果别人诚心忏悔了，你还在那里高高在上，摆出一副轻蔑的姿态，好像是了不起的暴君一样，这不是大乘修行人。当然，如果你是诸佛菩萨的化现，在众生面前这样示现倒是可以，但这种境界对你来说可能也非常困难，真正能显现的人，恐怕并不是这样。所以，自相的烦恼对谁都有损害，我希望各位法师和管家，看到有些学员行为不如法时，为了帮他改正，稍微显得不高兴也可以，但若永远都把他视为敌人，那是没有必要的。
我个人也是这样，看见别人不如法时，就直言不讳地指出来，有时候也生起自相的烦恼，自己觉得非常不好。但平时为了管理、为了教学，刚开始的发心虽然是利他，在说来说去的时候，自相的烦恼就产生了。佛经中说：“不管是任何一个人，假如生起自相的烦恼，则有非常大的罪过。”弟子与上师之间也好，任何人之间都是这样。所以自己有时候非常后悔，但是也没办法。然而，对我来讲，倘若这个人知错能改，真心忏悔了，纵然他以前做得再过分，我也不会有什么看法。当然，他做的坏事如果比较可怕，我偶尔也怀疑他会不会重蹈覆辙，但如果他真的改过来了，我的态度也是完全恢复到原来的状态。
我们每个人应把自己放在别人的位置上，别人放在自己的位置上，真正地学会设身处地。虽然第八品中的“自他交换”现在做起来有点困难，但人与人之间应该懂得互相包容，不要总把一些小小的事情怀恨在心，别人对你小小的恩德却很容易淡忘。
不管是什么身份的人，观察自心非常重要，有些人说起来头头是道，尽说一些漂亮话，但真正做起来的时候，无论是出家身份、在家身份，恐怕很多人与正道背道而驰。因此，大家平时应当详细观察自相续。
若我有功德，必不堕地狱，
若吾自守护，则彼何所得？
上面说我害了怨敌，怨敌反而帮了我，故不应该嗔恨他。那么有人就想：“他人缘我而堕入地狱，如果我不存在，别人也不会生嗔恨心，一切的祸根与我有关。我虽具有安忍的功德，但却成为他人堕地狱之因，那我自己会不会有过失呢？”
对此作者回答道：别人故意损害你，而你不但没有损害他，且对他修安忍之心，善心有善的功德，恶心有恶的果报，故你没有任何过失。尽管你可能前世害过他，现在他害你也是宿业所引发，但在此过程中，你对他唯一修持安忍，最初的发心是善，中间的正行是善，最后的结行也是善，既然具备初中后三善，这样的心态不仅没有过失，反而有功德。因此，你以善心来修安忍，绝不会导致堕落的苦果。
他们接着又问道：“那我依靠敌人修安忍，以此功德不堕地狱，怨敌能否依靠成就我的安忍，也不堕入地狱呢？”
答曰：对个别菩萨来讲，这种情况也可能有，但一般而言，自己以正知正念守护根门，个人发心修善，功德也只是个人得到，怨敌怎么能得到呢？因为当时的发心各不相同，怨敌虽然间接帮助了你，但他在相续中生起了罪恶的嗔恨心，以此果报必定会堕入地狱，而你虽然间接损害了他，却并没有害他的发心。佛经中云：“心若善，一切皆善。”智悲光尊者也说：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”宗喀巴大师讲过：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”可见，善恶的差别完全在心上安立，发心若是善妙的话，根本不会构成罪业，故而修安忍没有丝毫罪过。
堪布根霍在《入行论大疏》中，将菩萨分为四种：既能饶益自己，也能饶益他众；只能饶益他众，不能饶益自己；只能饶益自己，不能饶益他众；自他均不能饶益。同样，发心者也有这四类，但此处是指修安忍只能饶益自己，而不能饶益他众。当然，若以大菩萨为所缘境，对他生嗔恨心的话，逐渐也能成为解脱之因。但一般来讲，怨敌自己生嗔恨心，自己造恶业，跟我没有直接关系，因为我一直对他修安忍，并没有造堕落之因，又怎么会堕入恶趣呢？绝对不会，这里面有发心上的差别。
若以怨报怨，则更不护敌，
吾行将退失，难行亦毁损。
对方说：“如果怨敌的加害能成为安忍之因，那别人害我时，我也以牙还牙去害他，我们两个互相修安忍，这样彼此帮助好
