入行论释-善说海 讲记-第105节

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念诵、行持善法、搞各种各样的活动，我觉得没有任何实义。
　　　　如果不护持这一颗心，你平时穿得再庄严，念珠挂得再长，头剃得再亮，也没什么用。现在藏地的有些寺院，法会开得特别隆重，有些上师开光的时候邀请很多歌手来表演，但他们唱的歌再好听，表演的节目再精彩，实际上对护持心也没有什么意义，这些活动只不过是热闹而已，想要热闹的话，在什么场合中都可以。所以行持大乘佛法的人，护持这一颗心非常重要，此处寂天菩萨也说“除此护心戒，何劳戒其余”。
　　　　当然，随着时代的变化，现在出家人的一些言行举止也有了一些变化，这种历史潮流是不可抵挡的，但是作为真正的修行人，作为高僧大德和一些虔诚居士，外面的这些隆重活动的确不是很重要，内在的观心才比较重要。有些人喜欢宣扬自己受了什么戒、现在不吃饭了……经常把自己吹得特别高，其实这也没有必要，我们应该观察自己的心，对治自己的烦恼，尽管受持清净戒律非常重要，但这也是护心的一种助缘、一种方便法！
　　　　辛二、护持方法：
　　　　如处乱众中，人皆慎护疮，
　　　　置身恶人群，常护此心伤。
　　　　这里用比喻来说明护持心的重要性。什么样的比喻呢？譬如，受伤者身处拥挤混乱的人群中，他会特别留意自己的伤口，生怕被别人碰到而增加痛苦，因此全神贯注地照顾着伤口，挡开外来的一切伤害。尤其是胆子比较小的人，旁边要接触人的时候都特别害怕：“千万别碰到我，我这里已经受伤了！”实际上，如果用智慧来观察，即使你身上的伤口被碰到或者没有好也无所谓，最多是失去这一辈子的性命而已，但是这颗心比身上的伤口还要在意，如果不全力防护，就要受到更大的损伤。
　　　　世间人经常处于烦恼深重、贪嗔痴充斥的人群当中，修行人可能相对好一点，大家共同的目标就是调伏烦恼，虽然调伏的程度各不相同，但每个人的心态都是一致的。而在社会当中，人们整天都被贪嗔痴所转，除此以外生活基本上没有实义。如果处于这样恶劣的环境中，我们时时刻刻都要观察自己的心，把它当作身上的伤口那样来保护。假如自己的心随世间而转，一直跟着它造恶业，那么生生世世将会在三恶趣里受苦，永远都没有解脱的机会。
　　　　华智仁波切曾说：“与贪心强烈的朋友接触，会增长自己的贪心；与嗔恨心强烈的朋友来往，会增长自己的嗔心；与具有信心的善友接触，会增长自己的信心；与大悲心增上的朋友交往，会增上自己的大悲心。”所以上师以前也经常教诫弟子：“大家最好远离人群，不要与坏人接触，如果实在要与人接触，也应该与有智慧、有悲心的人交往，千万不要接触恶人。否则，凡夫心的力量非常薄弱，很容易被外境同化，久而久之，自己也会变成恶人的。”
　　　　这一点也可以看得出来，有些人刚离开学院的时候，悲心出离心等方面都还不错，但在外面的花花世界里，成天与非佛教徒打交道，自己的行为很快就变了。他们在学院里或寺院中，每天都拿着念珠，口里也念诵咒语，经常喜欢看书，但到了社会上以后，再过一两年回来时，就像个不信佛教的新闻记者一样，从他的言行举止中，处处让人非常失望，从他的眼神可以了知他现在对修行毫无兴趣，觉得这个人已经彻底完蛋了。所以，麦彭仁波切在教言中说：“纵此大地满恶人，然自当持高尚行。”倘若我们实在身不由己处于恶境当中，也应该坚持自己的信念，护持自己高尚的人德，树立正知正见的法幢，不然在世间八法的巨浪中，你一定会被吞没的。
　　　　我们现在好不容易生起了利他的菩提心，应该像获得如意宝一样百般爱护。现在有些人买了一辆好轿车，天天对它特别执著，连晚上做梦也在考虑如何防盗，生怕被小偷偷走了。同样，大家相续中生起了极为难得的利他心，假如没有好好地护持，也很容易被烦恼的盗贼歹徒抢跑了。所以，对于这颗狂象般的心，我们应像保护伤口那样小心翼翼，若能如此，自己的修行一定会有进步的！

思考题
　　　　387、佛陀在经中说倘若自己的心外散，苦行念诵皆无果。如果是这样的话，那我们平时散心念佛持咒磕头，是否一点功德都没有？为什么？
　　　　388、现在有个别假活佛到处欺骗信众，有的人供养完以后才发现上当受骗，那这种供养是否没有功德？请以公案进行分析。
　　　　389、根据《俱舍论》和《毗奈耶经》的观点，业因果有哪几种分类？请举例说明。
　　　　390、寂天菩萨一再强调除了护心以外，其他的善行意义不大，这是否意味着受持别解脱戒没有用？为什么？
　　　　391、在闻思《入行论》的过程中，如果有人劝你不要学这些，而应该实修或者如何如何，这种行为为什么叫做魔业？请以教证、理证分析。
　　　　392、我们在污浊恶劣的红尘中，怎样护持这颗菩提心？请用比喻进行说明。

第五十一节课
　　　　现在宣讲的还是护持正知正念的方法：
　　　　若惧小疮痛，犹慎护疮伤，
　　　　畏山夹毁者，何不护心伤？
　　　　此处也是以生动的比喻来说明我们一定要以正知正念守护自己的心门。颂词的意思是，有些人惧怕伤痕的小小痛苦尚且谨小慎微，小心翼翼地保护伤口，那么害怕众合地狱大山摧毁身体的人，为何不小心保护自心的伤口呢？
　　　　平时我们也知道，有些人身体受伤、开刀或者输液，在那个时候，特别害怕别人碰到，担心伤口感染了或者不能愈合。其实如果用智慧来观察，伤口被别人碰到也不一定就感染了，即使因伤口感染而死去，我们赡部洲众生的寿命本来就是几十年，迟早都要离开人间的，死只不过是重新开始另一段生命而已。但如果对没有好好护持自心的疮伤，这个危害性是非常大的。
　　　　我们所处的环境处处都能产生烦恼，导致自心疮伤的外缘非常多，在这种情况下，如果心里产生非理作意而造恶业，比如说杀害众生，不管是动物也好、人也好，佛经中说死后就会堕入众合地狱。那里有两座山变成自己以前杀害的众生头像（如果杀过牦牛，就会看到是牦牛的头像），自己因业力所牵来到两座山中间，当两山互相碰撞时，自己被夹得粉身碎骨，如果真的死了倒是好，但两山分开时又恢复如初，像前面那样反反复复地感受着巨大痛苦。这些痛苦的来源是什么？就是我们没有防护好自心的伤痕，以贪嗔痴随外境而造了业。
　　　　这里所讲的众合地狱，有些论师认为只不过是个例子而已，实际上其他地狱以及饿鬼、旁生的无量痛苦，都是没有守护好自己的心、没有以正知正念来观察三门所致。因此，具有智慧的人，应该善于守护自心，身上的伤口没有防好并不是很大的遗憾，而心里的疮伤没有妥善保护，才是千古遗憾的大事。以前上师如意宝说：“我们不论做什么、想什么，都不能忘记自己是个修行人。”比如我今天想离开寂静的地方到城市里去，首先要观察自己的动机是什么，作为一个修行人，我这样去对自己有没有利益、对众生有没有利益？发心是不是自私自利？如果是的话就立即停止。以前的高僧大德在对治烦恼方面，有过一些非常好的实例，我们也应该向他们学习，经常观察自己的心。如果没有观心的话，开始是个很好的修行人，但过了几十年以后，可能就退化变质了。
　　　　尤其是我们出家人，这种身份非常难得，有关教言书里说，得到王位并不困难，而获得树立佛幢、持梵净行的出家身份，是千百万劫难遭遇的。倘若没有珍惜而以外境散乱失去了这个机会，那是相当可惜的。我们藏族有种说法：“如果一个人出了家，守护不好戒律又还俗，还不如早一点死了好。”因为你出家以后，如果没有破坏戒律而离开人间，所去的方向唯一是善趣，但如果你的形象都变了，为了今生的存活而造作恶业，那活在世上也意义不大。因此我们身为出家人，一定要知道什么该做、什么不该做，以戒律来衡量要求自己。
　　　　当然，光是一个戒律的约束也不行，还必须要有出离心和菩提心，懂得般若空性或者密法的甚深窍诀。现在有些寺院根本没有闻思修行，光是念一点佛、做一点善事，有时候看起来确实有点悲伤。为什么呢？作为一个出家人，作为一个持梵净行的修行人，如果没有闻思修行，不懂得佛法的正理，所作所为就会与佛的教言背道而驰。尽管表面上剃除须发、身着袈裟，看起来非常庄严，但心里不知道断烦恼的方法，没有对治贪嗔痴的方便，别说是现在的时代，就算是佛陀时代，出家人的烦恼生起来时，若未以佛陀的教言作为对治方便，后果也是不堪设想。
　　　　所以发心出家非常伟大，但没有讲经说法、没有闻思学习，这就非常遗憾了。各地的寺院道场应该要有闻思，要学习佛法，懂得修行，如果没有这些，寺院修得再金碧辉煌，吃的穿的再样样齐全，我觉得也不是太重要。因为我们出家不是为了舒适的环境，也不是希求世间的快乐，而是要调伏自己的心。为了这个目的，大家应该用戒律来约束自己，真正懂得调伏心的方法以及修行的重要。
　　　　现在有些居士皈依多年，自己也受了一些戒律，但是最基本的见解、行为、修行都不明白。如果是这样的话，根本不知道怎么修行、怎么守持居士戒、怎样以在家身份来弘法利生。光是以佛教徒的名义来勾心斗角，将很多关系搞得乱糟糟的，这就失去佛教徒的身份。
　　　　因此，作为居士，应该对自己有一种要求，什么要求呢？首先是戒律的要求，其次是见解的要求，最基本的因果正见必须要具足。如果没有具足因果正见，表面上再怎么吹嘘自己，实际上也没有多大意义。
　　　　如今在一个大城市当中，真正能传讲基础法门的人不太多，许多人都不知道怎样依止上师、观想轮回的痛苦、皈依佛门发菩提心。大家聚在一起，就是讲一些梦、一些境界，“我看见什么，我听到什么，我知道什么……”其实，这对我们佛教徒来讲，并不是特别的重要。如果能看到远方的东西就了不起，那《释量论》中告诉你“当来依鹰鹫”。什么意思呢？就是你应该依止鹰鹫，它几十由旬以外的尸体都看得清清楚楚。如果听到远处的声音就非常好，那你应该依止野猪，因为它可以洞察到远方的动静。如果了知别人的心就很伟大，那你应该依止魔女，印度以前有个空行魔女，任何人的起心动念她都了如指掌。所以知道一切并不重要，释迦牟尼佛成立为量士夫，也不是因为他知道世间上有多少只昆虫、多少片树叶，而是他能为众生宣讲四谛法门，这就是佛陀的不共功德。因此，你们无论是出家人还是居士，听到什么、看到什么并不重要，最关键的是什么？就是生起出离心和菩提心，尽量调伏自己的心。佛陀在《摄正法经》中说：“所谓的佛法，就是调伏自相续。”如果能调伏自相续，那就得到了佛法的真谛。
　　　　现在许多人没有机会去佛学院，也很少接触真正的高僧大德，他们虽然想学佛法，但往往遇人不淑，以致见解修行都被毁坏了。最近，天津、上海、北京等地的居士通过不同途径问我：“我们以前依止了这个上师、那个上师，但现在看来好像依止错了，现在该怎么办？”大家都非常着急，甚至有些人认为这是藏传佛教的弊病，进而对藏传佛教生起邪见。
　　　　其实这种想法非常愚笨，坦白地说，这并不是佛教的过失，只不过是个别人的过失而已。当今可能有一些所谓的活佛、上师，先以各种各样的方式出现，有些居士没有经过详细观察，就马马虎虎、莫名其妙地去依止了。应该说这两种缘起都有问题，上师的动机不太好，弟子的心态也不太好，两种不太好的缘起结合后，二者就结上法缘了，什么给你灌顶啊、传法啊（传法倒不知有没有，现在传法的人很少，很多人需要懂得佛法的道理）。过了一段时间，彼此都看不惯，背后就说对方的过失。这样不太好！首先谁也没有被猛咒或美酒迷醉，互相都有观察的时间，上师应该详细地观察，弟子也应该详细地观察，一旦你已经依止了，就没有必要再去毁谤了。
　　　　当然，依止后又去毁谤的人，我分析有两种，一是上师根本没有过失，只是他自己喜新厌旧，今天喜欢这个、明天喜欢那个，凭自己的感觉选择上师。这种人再怎么说上师的过失，对上师来讲可能也没有什么。只是他自己心不清净，什么都看不惯。这样的人即使依止了一百位上