大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第78节
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《弟子规》看起来很简单，一篇文章，全文一千零八十个字，不长，跟《太上感应篇》文章差不多。三个字一句，三百六十句，你要都做到了，那个味道，那也是世间法，那个法味就比名闻利养、五欲六尘的味道浓。什么人尝到？儒家尝到，孔夫子尝到了。你看看他一开头，「学而时习之，不亦说乎」，学的是什么？就是《弟子规》。《弟子规》是圣学的落实，千经万论落实就是这个。大乘佛法落实就是《沙弥律仪》，沙弥律仪落实就是十善业，佛菩萨的快乐！我们今天把它看作，这个太难了，这么做太苦了。那是你完全不知道、完全不懂，你是门外汉，你没进去；进去之后，才知道乐不可支。
世出世间的圣学，如果不能落实在自己身体上，把这种学问变成自己身体上的养分，真的是养分，精神的养分，超过物质的养分不知道有多少倍。中国谚语有句话所谓「人逢喜事精神爽」，圣学是喜事，契入之后，快乐无比，常生欢喜心。人没有忧虑、没有烦恼，常生欢喜，就不容易衰老，就不容易得病，延年益寿。这个利益是一般人梦寐所希求的，他不晓得这里头有，真正可以得到。所以圣人的方向目标，纯净纯善。
什么是纯善？在佛家讲，十善业道圆满落实，纯善；什么是纯净？妄想分别执著全放下，纯净。纯净纯善是诸佛如来，菩萨还不行。菩萨，妄想还没有离开，不能说纯，算是净，不能纯净，他只放下分别执著，所以是净；再把妄想放下，才纯。所以世间善人妄想分别执著没有放下，他能够圆圆满满做到十善业、感应篇、弟子规，百分之百做到，纯善不是纯净。他要不求生西方极乐世界，他将来到哪里去？最低是忉利天，享天福去了，他是天人。
纯净没有纯善，那个纯净的净也不能算真的是纯，相似，阿罗汉，见思烦恼断了，他超越六道轮回。我们在这个经上念到，二乘人是偏，不圆，偏在一边，偏真涅盘。我们讲的是他有净，没有善，他不肯度化众生，只贪图自乐，不愿意化他，所以他偏。唯有诸佛如来、法身大士，真的是纯净纯善。我们要向这个目标、这个方向去精进、去努力，认真学习，那我们这一生没有白过。所以释迦牟尼佛为我们示现，一定要知道，那是学佛人最高的榜样、最好的榜样、最殊胜的榜样。
释迦牟尼佛有没有办佛学院？没有。可是你要晓得，没有佛学院的形式，有佛学院的实质。为什么？你看他的常随弟子一千二百五十五人，这些人当中，大部分就是最低的成就，证阿罗汉果，也就是见思烦恼断掉了，所谓见思烦恼，就是对於世出世间一切人事物的执著没有了，断干净了。这些人是什么人？不在六道里头，超越六道了，他们是四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界四圣法界里，不是六道。
你看看释迦牟尼佛所教的，他们的事业什么？每天在一起讲经说法、研究讨论，天天干这个。吃饭，出去托钵。在我们一般人讲这生活很苦，我告诉大家苦中有真乐，那是真乐，那超过孔孟，孔孟之乐不能跟他们比。孔子赞叹颜回，颜回是箪食瓢饮，要是别人过那种生活，那叫「不堪其忧」，真的，「回也不改其乐」，颜回一天到晚快乐得很。乐的是什么？道，那就是戒定慧三学，世间的戒定慧，颜回得到了，孔孟得到了。佛法的戒定慧，差别在哪里？就是一个是见思烦恼没断，一个是见思烦恼断了，不但见思断了，尘沙也断了，尘沙是分别，无明也断了，无明是妄想。所以方先生说，最高的享受。你要是这三种烦恼习气不断，这最高的享受你没有办法，你体会不到。
所以我跟老师学，老师第一句教给我的「看破、放下」，正确，纯正。我这几十年来深深体会，大乘教教什么？从初发心到无上菩提就是看破放下。看破帮助你放下，放下帮助你看破，就是看破放下相辅相成，慢慢往上爬，没有别的。你放不下执著，你就出不了六道；放不下分别，你就出不了十法界。为什么？六道、十法界是这个东西造成的。
为什么会有六道轮回？因为有执著。执著是六道轮回的因，你把因断掉了，果就没有了。分别是十法界的因，四圣法界的因，分别要放下了，十法界的因没有了。十信位的菩萨，贤首菩萨是代表十信位，他必须要破无明，就是要断妄想，妄想是什么？起心动念，什么时候做到不起心、不动念，十法界没有了，那个现前的叫一真法界。脱离了十法界，回归到一真法界。一真法界是法性土，十法界是法相土，不一样。一真法界是法性身，十法界里面是法相身，法相有生有灭，法性不生不灭，所以无量寿。到法性土，无量寿这个名词都没有，为什么？那个世界里头对立没有了，所以入不二法门。你看无量寿对面就是非无量寿，就是有量寿。一真法界里面，有量、无量都没有，才叫真正的无量寿，对立没有了。
我们这一生，诸位同学要知道你太幸运了，你在这一生当中怎么会听到这种法门？彭际清居士讲得好，「无量劫来希有难逢」，被你遇到了。开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，你怎么会遇到？遇到，你真的是听懂、听明白、抓住了，恭喜你，你这个身，在这个世间叫最后身，来生成佛了！你说这个缘多么希有？然后你才晓得释迦牟尼佛为什么放弃国王，做国王还要搞六道轮回，享受荣华富贵，你决定出不了欲界。这个事情，过去生中每个人都搞过，每个人，你天上也住过，人间也住过，畜生也住过，饿鬼、地狱都去过，只是你现在不记得了。到什么时候你要是记得了，你就明白了。
现在外国人用催眠术，确实能够让你回到过去，过去生中，确实有人说出来，过去生中是畜生，他变过猴子，他变过蛇，做过这些动物。所以外国人现在相信有六道轮回。现在相信的人数增加了，差不多将近三分之一。成熟自佛法处，著重在那个「熟」。成熟自佛法处是菩萨，底下一句是成佛，节节高升。七处合起来就叫做菩萨学处。
末后是无上正等正觉，究竟真实。禅宗里面讲大彻大悟，做到什么？做到六根接触六尘境界不再起心动念了。不起心动念，是不是什么都不知道？那你完全错了，不起心、不动念，什么都知道，知道跟不知道是一不是二，这叫入不二法门。所以古人用个比喻来说，到这个境界「用心如镜」，像镜子一样，用心像镜子一样。镜子照到外面，清清楚楚，你问问镜子有没有分别？你问问镜子有没有执著？你问问镜子有没有起心动念？没有，那就叫佛境界。所以你不问他，他什么都不知道，《般若经》上讲的「般若无知」，就是它不起作用的时候，照得清清楚楚，不起作用，心地干干净净，一尘不染。你看镜子，照，不染，不照也不染，决定没有染污，用心像镜子一样。起作用，有别人来请教，无论你什么问题，你一提出来，对答如流，给你讲得清清楚楚、明明白白，那叫什么？无所不知。「般若无知，无所不知」。
我们凡夫就很糟糕，凡夫天天学、到处学，好像学了知道很多，凡夫有知，有所不知。你知道的很有限，被人家追根究柢问个几句就不知道，就答不出来，不是真智慧。真智慧是你的本能，本能是什么？本能就有照见，照见是自然的。照见是什么？六根就是镜子，六面镜子。六面镜子照外面，怎么能不起心、不动念、不分别、不执著？你要晓得，起心动念是阿赖耶，分别是第六意识，执著是末那识，全是假的。怎么知道是假的？你学过《百法明门论》你就知道，有为法，有为法就是有生有灭，有生灭就不是真的，真的是不生不灭。所以你用的是什么心？六、七、八识就被染污了。你看阿赖耶的起心动念，第六的分别，第七的执著，把你整惨了。
佛教人什么？转识成智，这要靠智慧，你把它转过来。转第六识为妙观察智，你只要不分别，这个观察就妙了，妙观察，那里头就有乐趣、就有智慧。转第七末那识为平等性智，平等性是禅定，甚深禅定的境界就现前，生佛平等，性相平等，理事平等，众生跟佛平等，没有一法不平等，转末那（转第七）为平等性智。转阿赖耶为大圆镜智，光照大千，无知而无所不知，不起作用的时候无知，定中境界；起作用的时候无所不知。起作用是度化众生，不度化众生的时候无知，也就是六祖在《坛经》所说的「本来无一物」。不教化众生的时候本来无一物，教化众生的时候，无所不知，无所不能。这统统是你自己本有的，不是学来的。
六祖惠能大师没有学过，没有上过学，他不认识字，他也不想学认字，反正经书你念给他听就好，他不需要认字。你念给他听，然后他讲给你听，你不知道什么意思，他懂得，他能讲给你听，让你听了会开悟，你看人家有这个本事。你要知道这个本事是一切众生的本能，他有，你也有。问题是他的妄想分别执著没有，统统放下；你现在怎么样？你现在妄想分别执著一样也没有放下。妄想分别执著把你的智慧盖住，把你的能力障碍住，甚至把你的福报也障碍住，你说冤枉不冤枉？所以这个重要。
我们这两天正在加紧的制作「凡圣迷悟示意图」，现在做得差不多了，不断在改进，相信再过二、三天光碟就可以出来，很有启发性，你常常看，你会开悟，悟了之后，就是看破，看破之后你才肯真放下。现在你为什么不肯放下？你不知道事实真相。我们用这个简单的方法告诉你事实真相。这个事实真相是上两次有人问我，是问一个同修，同修来告诉我有个人问他，你们信佛的人，什么是佛？佛在哪里？你见过吗？他答不出来，来问我。我就告诉他，以后有人问你的时候，你就指著他，我见过，佛就是你，我也是佛，一切众生本来是佛。
佛不是外面的，就是因为你有这三种烦恼！《华严经》讲「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想分别执著而不能证得」。我们从这句话做一个示意图，你没有妄想分别执著，这就是佛，你就是佛。没有妄想分别执著，永恒不变。妄想分别执著都有生灭，都是假的，都不是真的。你有妄想，没有分别执著，你是菩萨；你有妄想、有分别，没有执著，你是阿罗汉；妄想分别执著统统都有，你就是凡夫，你就是搞六道轮回。六道轮回是执著变现出来的，十法界是分别变出来的。所以我们做一个图，让你看到怎么迷的，怎么样悟的，怎么样从凡夫回归到自性，返璞归真，那就成佛了。
所以佛真有，我真看到，我一点不迷惑，到处都是。不但一切人是佛，一切众生都是佛，包括动物，甚至於植物、矿物，没有一样不是佛。为什么？同一个法性。《华严经》讲的「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。整个宇宙，唯心所现，唯识所变。心现是佛！心能现的是佛，能变的是菩萨以下，识变的。菩萨是阿赖耶，转识成智了，是大圆镜智。凡夫全迷。
所以我们要想成就自己，你就不能不认真教学；教学，你就不能不认真修行；你要不修行，你就不能教。你要不天天提升自己，你讲的东西就没有味道。我今天讲的跟昨天是一样的，有什么味道？今年讲跟去年讲一样，你说有什么味道？枯燥无味。要有味道是什么？天天有进步，天天有新的悟处，那才真有味道！这就是我当年在李老师会下，老师不让我写笔记，这对我的教诲太重要了。因为写笔记是分别执著，他不让我写笔记，让我专心去听讲，聚精会神，专心听讲。专心是定，听是慧，他教给我的是戒定慧三学一次完成。他讲经的时间，两个小时，两个小时戒定慧一次完成，有悟处，有领悟，所以听到之后，法喜充满。
在台中听经的机会，一个星期只有三次，三次是两次听经，一次是听讲儒家的学术。他是儒跟佛一起教，两天讲佛，一天讲儒。我们一个星期只有三堂课，其余的时间自己自修。对我来讲，一个星期三堂课是非常适合，我能够全部消化。在我那个时候，那样的程度，烦恼习气还相当深重，如果每天一堂课，我消化不了，那就真的是老师所说的囫囵吞枣，学不到东西。一个星期三堂课，对我来讲非常适当，我学得不辛苦，学得很快乐，这是我的经验之谈。学多了不能消化，等於没有学。�
