大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第76节
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问题你是不是个菩萨？你要是菩萨，这七种学处肯定你有很深的体会。所以要有菩提心、菩萨行。菩萨行，总的说，就是自利利他。这自利要知道，自利不是名闻利养，不是五欲六尘，自利是断烦恼、长智慧，这点一定要搞清楚；利他就是处处要给别人做好样子，可不能给别人做坏样子，那就错了。所以表现在外面，决定是伦理、道德、因果、智慧、科学，表现在外面！这才叫做自利利他，利他自利。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六二八卷） 2006/9/7 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1628
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三大段第一小段明所具行，有八首颂。我们把第一首念一念：
【若常信奉於诸佛。则能持戒修学处。若常持戒修学处。则能具足诸功德。】
这是第一首。上次我们学到『持戒修学处』，清凉大师引用《瑜伽师地论》里面的「七处修学」。这个七处我们念一念，第一个是「自利处」，第二是「利他处」，第三是「真实义处」，第四是「威力处」，上次我们学到这个地方。今天我们接著再看下面，「成熟有情处，成熟自佛法处，无上正等菩提处」，我们从第五来学习。
第五是成熟有情处。自己成就之后，在这个世间只有一桩事情，那就是全心全力的帮助众生。帮助众生就是成熟有情。情就是分别执著，有分别执著是六道众生，对他们要特别照顾。有情众生，尤其是六道里面，情执太深。情执就是迷惑，佛法里面讲，少智慧，多烦恼。现在我们细心去观察，确实有不少众生没有智慧；换句话说，全是烦恼，起心动念、言语造作完全是依烦恼。依烦恼所造作的业，无论是善业、恶业，都免不了苦报。所以三毒烦恼里面，愚痴是最严重的，贪欲、瞋恚都容易对治，唯独愚痴难。戒可以度贪欲，定能度瞋恚，唯独愚痴一定要开智慧，没有智慧，度不了愚痴，这是我们不能不知道的。
我们要度愚痴，先要自己开悟，自己不觉悟，怎么能够帮助别人觉悟？佛在经上常说「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理。持戒、修定，在现在来说算是不错了，有没有度自己？没有。佛法里面得度，这个度的定义是开智慧。因戒得定，因定开慧，智慧开了才得度。为什么？戒、定只能伏烦恼，戒是有意的克制烦恼，定的功夫深，不必有意也能把它控制住。唯有智慧开了，才转烦恼为菩提，这对自己来讲真正的得度了。所以佛对众生最大的恩德是什么？绝对不是说众生没吃的，佛送点吃的给他；没穿的，送衣服给他，不是这个。这叫小恩小惠，解决不了问题。佛对众生最殊胜的恩惠就是帮助众生觉悟。所以佛一生所做的，三种布施里面法布施。
你看大乘教里面佛说的多少，大千世界七宝布施比不上为人开示四句偈的功德。你要明白这个道理，四句偈能令人觉悟的。那人家听了不觉悟有没有功德？还是有。不觉悟，阿赖耶识里面已经落了佛法的种子。我们今天遇到殊胜的法缘，如果自己阿赖耶识没有佛法种子，有缘没有种子，不能起现行。所以种子是亲因缘，遇到善友、环境是增上缘，种子重要。所以给人说四句偈，纵然是听不懂，阿赖耶识里面已经播下金刚种子，所谓是「一历耳根，永为道种」，你听进去了。看到也是如此，一历眼根也是永为道种。我们要明白这个道理，要在这个地方下功夫。
所以没有契入，不知道佛法的珍贵；契入之后，这才晓得、才真正明了为什么大家把它称作法宝。法就是法，为什么称之为法宝？你契入进去才知道它的宝贵，你对於法宝、三宝的称呼才真正体会到！真正恭敬、佩服五体投地，也就是这法味你尝到了。正如古人有句话说，「世味」，世是讲世间，世间包括二十八层天，味是什么？味是快乐的享受，二十八层天里面那种享受不能跟佛法比，所谓是「世味哪有法味浓」。大家现在想的是世间七情五欲之乐，法乐你没有尝到。法乐要什么时候尝到？天天听经能不能尝到？尝不到，天天拜佛能不能尝到？也尝不到，天天讲经还是尝不到。怎样才尝到？做到就尝到。诵经、念佛、拜佛、讲经，你没有做到，你起心动念、言语造作还是世间味，没有脱离世味。脱离世味你才恍然大悟，你才真正尝到法味，你才懂得古人这句话的味道，世味哪有法味浓。
所以我们帮助人，当然要看这个有情众生的根器。根器浅的，什么叫根器浅的？名闻利养、五欲六尘的享受放不下，这根器浅的。根器深的人，你跟他讲，他懂了，他真肯放下。真肯放下，根器深的。对於根器深的人，你要成就他，这就是大乘教里面常讲的「佛度有缘人」。什么人有缘？放得下的人有缘，放不下的人没有缘。真放下，不是假放下。真放下是从心地里面放下，身心世界一切放下。我们常常讲，放下就轻松了。佛法里面，你看第一个得的乐，叫轻安。放下才轻松，轻松心就安，所谓是心安理得。心为什么安？道理明白了，道理明白了心就安。什么叫安？没有忧虑、没有牵挂，於这个世间所有一切法绝不争取，这个念头没有了，在这世间一切随缘，随缘而不攀缘。像释迦牟尼佛在世一样，他老人家真的全都做出来给我们看。我们要学佛，你就知道怎么个学法。
你看看佛所做出来的，国王大臣、长者居士供养的道场，佛接受，利用这个地方好好的教学。佛所接受的，不接受产权，使用，这叫使用权，这就随缘，产权是他们的。佛在此地讲经教学，教一年用一年，教十年用十年，教二十年用二十年，不教了，还给他。他如果愿意再供养佛的学生，佛的学生也跟老师一样的态度，得大自在。为什么？你看佛这样做法，佛的那么多学生，我们在经上看到一千二百五十五人，对这个道场有没有争执？没有。为什么？不是佛的道场，不会增长贪心。如果大家要供养佛，佛接受了，弟子们都有贪心，为什么？将来都想争这个道场，那就变成斗争道场，不是菩提场。所以佛，财物一无所有，只有三衣一钵，跟大家一样的。佛的三衣一钵并不是跟大家不相同，或者佛的质料好一点，没有；佛的衣食住行跟学生完全相同，争的念头没有了。佛这种做法真叫慈悲到极处。
众生习气很重，很不容易断，现在一时断了，勉强断了，过一个时候，遇到恶缘又起来了。所谓是反覆无常，这是正常的现象，觉悟的人看起来一点都不奇怪。今天对你好了，过几天恼了，正常、正常，这是凡夫习气。所以佛一点都不奇怪。佛防止的方法就是根本就不接受，心地多清净，学生的心多清净，学生没有争的这个念头。佛灭度了，譬如给孤独长老，当然那时候给孤独长老也不在了，如果他的儿子、后人发心还是把这道场供养给僧团，僧团里面的领众跟佛的态度也一样，这肯定也是一样。
你真正懂得佛的教化，他的精神、他的意义、他的殊胜的善巧方便，你都明白了，你就全学会了，学会你就得大自在。有怎么样？有还是没有。道家讲的「无为而无所不为，无所不为而无为」，这就是佛家讲的「随缘而不攀缘」，道理在此地。没有这个缘，绝不强求；有这个缘，可以随顺，绝对不给自己惹麻烦，这一定要懂得。借人家的地方来弘法利生，可以，哪里请哪里去。借一天就在那里讲一天，弘扬一天，借一年就弘扬一年。
所以，这些大居士们，实际上讲国王大臣、长者居士也都不是普通人，所谓是「一佛出世，千佛拥护」，大家共同来唱这一台戏。长者居士里头都是古佛菩萨再来的，配合的才那么好。现在麻烦在哪里？出家、在家统统是凡夫，烦恼习气都非常深重。所以我们常常遇到法师跟护法处不好，有意见，不和合，我们听到、看到，我都点点头笑笑，正常。什么正常？都是凡夫！不能跟世尊相比。世尊那时候，在家出家全都是佛菩萨应化的。这种应化的恩德，我们要能体会，我们要认真学习，这样才不辜负佛菩萨，知道他们是用什么善巧方便来成就有情。
现在这成就有情包括我自己，所以我在任何地方讲经，我感激韩馆长一家，这是菩萨示现。没有这一家的护持，我怎么可以有三十年安定的时间在学经教？不是短时间，三十年！所以我常常跟人说我不是上根，我是中下根性。上根的人，在一般讲三年到五年就成就。我生在这末法，中下根性，三十年成就。我成就了，她走了，我知道她的任务完成了。通过三十年的学习，我无论在什么环境里头，顺境、逆境都不会被境界所转，永远我都能够守住随缘不攀缘，念念当中希望护持正法，帮助众生觉悟。
这么多年来我在寻求，弘法的人不少，真正修行的人也不少，为什么在家出家的没有真实的成就？你只要是一反省，你立刻就能够觉察到，我们把戒律丢掉了。佛在般涅盘之前，告诉后世的学生们，要「以戒为师，以苦为师」。你不持戒，不能吃苦，你不会成就。我们要问为什么不持戒？为什么不能吃苦？一层一层去追究，从小疏忽了家教。当然家教是父母的事情，我们再想到佛在《无量寿经》上面两句话，先人无知，「不识道德，无有语者」。我们明白了，佛讲的这几句话是讲我们现代这个时代。我们的父母无知，不知道伦理道德的重要，没教我们。再想想，我们的父母他也可怜，为什么？祖父母那一代就疏忽，就没教他，他怎么会教我们？祖父母再想想，他也很不幸，曾祖父母那一代出了问题。我们这样推算至少五代。这就是清朝末年到民国之间，中国普遍受到西方文化的冲击，大家对於传统文化怀疑；再加上派到外国的留学生崇洋的心理，轻视自己传统的心态非常明显，造成社会大众错误的观念，病在这个地方。
我是第三代，但是我生在农村，还算不错。愈是靠海边的这些都市，冲击愈大；偏僻落后的地方，伦理道德还有一点。我从小在农村里面，十岁才离开农村到都市，所以根是在农村扎的。我们那个地区文风很盛，中国儒学桐城派的根据地，所以农村的小孩几乎没有不读书的，这是真的叫得天独厚。其他农村地方就不如我们这个地区。这个地区读书人多，沾这么一点点光，有这么一点点底子。
一到都市里面去，进了学堂，新式的学校，因为在农村里念私塾，再不讲什么伦理道德，不说了，也不讲因果报应，对宗教都是叫迷信。你看我们在十岁以后就灌输这种观念，对宗教是一无所知，迷信，你就没有意念去接触。我一直到二十六岁，虚岁二十七岁，跟方东美先生学哲学，才知道佛教不是迷信。方先生把佛教看作哲学，我上他的课，最后一个单元「佛经哲学」，我入佛门是这样进来的，是读佛经哲学入门的，这不是迷信。所以学佛的心态跟一般人完全不一样。
当时方老师介绍给我，我还怀疑，为什么方老师跟社会一般人讲的不一样？我向他老人家请教，他说你年轻不知道，佛教是一门高深的学问。佛教确实不是宗教，但是它以后变成宗教。变成宗教，这个话是欧阳竟无讲的，那是方老师的再上头一辈。民国初年，欧阳竟无说的，佛教不是宗教，他也说佛教不是哲学；「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，现在这个社会非常需要它。这是欧阳大师。
我就向方老师讲，你跟佛教这个缘是怎么结的？方老师告诉我，抗战期间当中，他在中央大学教书，那时候中央大学在重庆。有段时期他生病，听说峨嵋山很清静，他就到峨嵋山去养病，住在寺庙里面。那时交通非常不方便，步行、骑小驴子上山。他说山上也没有报纸，也没有杂志，一般书籍都没有，只有佛经。喜欢读书，就找佛经来看，这愈看就看进去了，才知道这里面真的有宝。他那个时候就告诉我，他说佛教是在经典里面，现在在形式上不容易看到佛教，你要看到真正的佛教，在经典里头。
以后没多久就认识章嘉大师，章嘉大师就把释迦牟尼佛介绍给我，《释迦谱》。看了释迦牟尼佛传记，这才了解释迦牟尼佛这个人，真的让我们佩服到五体投地。你看世间人争名逐利，他已经到手，王子，他能够舍弃王位、舍弃五欲的享受、舍弃荣华富贵，去修道。你就想想，那个王子的享受叫世味，修道是法味，法味要不比世味更浓，为什么舍弃那个去学这个？所以我才讲出来，我们一般人讲修行，苦行，苦里头有真乐。享受五欲六尘快�
