大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第374节

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　　诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，这总有十七首偈颂，今天从第四首看起。
　　【或以相好庄严身。上妙衣服宝璎珞。华鬘为饰香涂体。威仪具足度众生。】
　　这一段里面也分两段，第一段这是第一首偈，它是总说、总标，下面十六首是别显，别显里面分四段。第一段一共有四首偈颂讲布施，四摄法里面的布施，我们已经学了前面的两首，今天接著，在十七首里是第四首，在别显布施里面是第三首。从这首偈我们就能够理解到大小乘不一样，小乘是斤斤计较在戒律里面，特别是苦行，大乘法里面你看这里就完全开放，为什么？他要接触大众，接触大众一定要叫大众生欢喜心，经论上我们常常读到的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。如果佛弟子跟大众接触都叫大众生烦恼，这还能度众生吗？所以诸位要晓得，小乘是不接触大众的，在深山兰若里头修行。阿兰若翻成中国意思就是清净的处所，清净是不接触社会、不接触在家人，真的是过寺院的生活，只有每天出去托钵，除托钵之外，不跟大众接触。托钵有托钵的规矩，都很严格。
　　佛教传到中国确实是有小乘教，在我们现在经典里面《四阿含》，《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》，这四大部，这是小乘教。小乘在中国流行的时间很短，在隋唐时候中国佛教有十个宗派，里面有两个是小乘，成实宗、俱舍宗，恐怕现在说到这个名词都没有人能懂，没有人知道。跟你讲天台宗、贤首宗、法相宗、禅宗、密宗，都有人知道，跟你讲俱舍宗，没有人晓得，成实宗，没有人晓得。这两宗到唐朝末年就没有了，没人学了，经典在，没人学了。可是佛在经上告诉我们：学佛不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛这个话要记住。佛法的学习就跟学校上学没有两样，我们上学读书有次第的，你一定先上小学，小学毕业再上中学，中学毕业再上大学，不能躐等。佛法也是如此，小乘就是佛门的小学，你不先学小乘你不能学大乘。
　　佛当年讲经教学的时候也是先讲小乘，小乘是阿含。你看佛的教学五个阶段，五个阶段华严时不算的，为什么？《华严》不是对人说的，是对法身菩萨说的，《华严》是在定中说的。我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，入定了，这一定时间很长，二十多天。有人说二七日中，十四天，有人说三七日中，二十一天，这我们不必去争论，为什么？二七、三七经上都有这样说法，都有根据，到底是二七、三七，不必去打这种妄想分别执著，不需要；总而言之，《华严》是佛在定中讲的。什么人能参加这个法会？你要没有定功不行。所以《华严经》上确实有人天、也有鬼神，那我们就晓得，这些人天鬼神不是六道凡夫，是什么人？法身菩萨应化在六道，现的是六道身，实际上是法身菩萨，不是法身菩萨没有法子参加世尊定中这个大会。所以这一会是释迦牟尼佛把他修行证果果地上那个境界完全说出来；一真法界是什么，华藏世界是什么，统统说出来了，不是凡人的境界。
　　所以出定之后这才观机，看看当时社会大众，能跟他讲些什么，开些什么课程，这开阿含。《阿含》讲了多少年？十二年；佛教的小学不是六年，十二年。十二年之后讲方等，方等是大乘，大乘里面也有浅、也有深，方等讲了八年。你看，加上前面阿含十二年，这才等於把基础打好了，佛就要正式给大家授课，授什么？般若。般若是真实智慧，讲了多少年？二十二年。从佛讲经这些阶段、时间来看，你就晓得，释迦牟尼佛当年在世教导的是以般若为主，是中心主要课程。《般若》讲什么？真实智慧。般若二十二年之后，到最后，般若好比是大学，二十二年之后讲法华，法华等於是研究所，法华讲的是什么？法华就是讲的华严，也讲了八年，开权显实，逐渐的引导，引导入华严境界。
　　你看这个教学很有味道，一开端，像做买卖一样，我们用珠宝，珠宝买卖比较容易体会。店刚刚开张，把家里面这些好的东西、收藏的东西全部摆出来展览，可是当地这些人从来没见过，不识货，真正的珍宝不认识。不认识，到第二天世尊全部收藏起来，你们喜欢的、认识的，你喜欢哪些、你认识哪些，这个摆出来，逐渐慢慢教你学到识货，这个比喻容易懂。所以到般若智慧开了之后，在法华会上，法华会上完全是华严境界。最后释迦牟尼佛入灭前的一天一夜讲《涅盘经》。《涅盘经》是什么？《涅盘经》是释迦牟尼佛的遗嘱，劝导后人，特别是劝导还在世间的这些弟子，不要忘记佛陀的教诲，应该怎么修，应该怎样去帮助众生。所以这个遗嘱里面就重复强调戒律的重要，戒律没有了，佛法就没有了，你要想学佛，你没有戒律就没有成就。根本的戒律，不失人天，三皈五戒你能够持得好，你来生不堕三途。世尊在入般涅盘之前特别告诫，就是十善、三皈、五戒，学佛要从这个地方学起。
　　我们今天学佛学的没有成就，原因在哪里？就是把这个基础疏忽了，没有在这下功夫，虽然说是入了佛门学佛，实际上多半都是造罪业。你能说他是有意造罪业吗？不能这样讲法，是无意。为什么无意？没有学过，没有搞清楚就受了三皈五戒，这是不如法的。中国在古时候，祖师大德传授他不是这样的，他先要教你，你真有认识，明白了，你才求受三皈五戒，这才传授给你。不是像现在拉信徒，拉来赶快就给你授三皈五戒，你就是我的徒弟，我就是你的师父，这全部都是入阿鼻地狱，决定不许可的。出家受戒，先学沙弥戒，五年学戒，先学沙弥戒，沙弥戒没有做到不能受，不是受了以后再学，是能做到再受。受了沙弥戒之后就学比丘戒，真能够持了，再受比丘戒。所以三坛大戒，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，是分开来受的，不是一起受，一般总是二、三年。如果觉得自己不能持，有，不是没有，有真有假。真的是什么？真不能持；假的是什么？菩萨示现，做样子给我们看的，一生就是持沙弥戒，这是给我们后人做榜样。所以我们自己想想能不能做到？做不到，做不到不可以、不能称比丘。
　　明末清初净土宗第九代的祖师蕅益大师，这个人了不起，他给《弥陀经》做的注解，叫《要解》，《弥陀要解》。你看印光大师对《要解》的赞叹，《文钞》里头有，不但口说，还写成文字，他说「即使是古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上」，这个赞叹还得了！往年演培法师曾经就这个问题来问过我，他说印光法师这个说法是不是太过分？演公他是修弥勒净土的，他不是修弥陀净土的，他学唯识，修弥勒净土，所以才提出这个问题来问我。我告诉他，一点都不过分，印祖这个说法真正是叫恰到好处。这样说来，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，为什么？我们知道印光法师是大势至菩萨，大势至菩萨对他这样赞叹，那他是什么人？
　　蕅益大师是研究戒律的，精通戒律，可是他老人家一生持菩萨、沙弥戒，他自己不称比丘，三坛大戒受了之后，他比丘戒退了，这是什么？做不到。不是他做不到，我们明了他的意思，现在这个世间人做不到，做不到就不能够冒充。所以要受，受了之后退。退戒很容易，在佛菩萨形像面前顶礼三拜，然后跟佛菩萨说我比丘戒受不了，我退戒，就退了；你跟一个大德法师面前说我受不了，我退戒，他点头给你作证明，就退了。受戒很难、很麻烦，退戒很容易。所以他老人家一生持沙弥戒、持菩萨戒，叫菩萨沙弥，给我们做好样子的。
　　这个地方的经文，这大乘戒，在布施里面属於无畏布施，当然也是法布施，『或以相好庄严身』，这个相好庄严身是修来的。释迦牟尼佛成佛了，菩萨在成佛之前要用一百劫的时间专门修相好，相好是福报；换句话说，菩萨在成佛之前要一心一意去修福。为什么？没有福度不了众生，跟众生接触第一个就是福报，所以你要有个好的相貌，要有一个好的身体，让人家一接触对你羡慕，你才有摄受，这四摄法里面，摄受，他对你才生起尊敬的心，对你生起爱好，欢喜你，喜欢跟你学，不愿意离开你。摄受的力量头一个就是相好，为什么？他看到了。所以三十二相八十种好，庄严身相，这个做为接引众生第一个条件。
　　於是我们就明白了，佛教是教育，做老师头一个条件就是要相好。所以我们在汤池办文化中心，我们招考一批老师，相好列在录取条件里面，男的老师、女的老师，身高多少、体重多少都有标准的，为什么？你上台的时候相要好，要让人家看到生欢喜心，如果不够这个标准你就不可以做老师，你到我们中心里面来做工作的人员可以，行政工作可以，你不能上台去讲演，上台讲演身相要好。有人就问我，他说：法师，你们定的这个规矩，（这个规矩是杨老师定的），是不是太过分了？我说不过分，《华严经》上就是这样说法，上台到台上要能叫台下的人生欢喜心。生欢喜就是无畏，是无畏布施，他不嫌弃你、不讨厌你。
　　底下一句，还要『上妙衣服宝璎珞』。你看看我们大乘教的菩萨，他戴的帽子，衣服，又戴的手镯，身上佩的是璎珞，珠光宝气，这是什么？众生欢喜。不但有这些装饰品，你再看看底下，『华鬘为饰香涂体』，这在小乘里头决定没有的，大乘法里头有这些。大乘法，世间人这些爱好，菩萨统统都有，而且菩萨一定是超过世间人，才能摄受，这个世间人服了，才亲近你，才愿意跟你学习。「华」，唐朝时候，你们要看唐朝的绘画，唐朝男子戴花，帽子上插的花，这是我们在很多资料上能看到。
　　世尊当年在印度弘法的时候，菩萨就是这样，但是佛所示现的是比丘相。哪些人是菩萨？在家菩萨，在家菩萨很多。在家菩萨度众生比出家比丘方便太多了，比丘是小学生、是中学生，还要守很多规矩，菩萨是大学生，开放了，不像青少年时代有很多约束，菩萨成年了，统统开放了。虽开放，他犯不犯戒？不会。所以大小乘戒律就有很大的差别，小乘完全在事相，论事不论心，大乘开放之后，论心不论事。譬如杀生戒，小乘戒一定是你杀害众生，把那个众生杀死了，这犯了杀戒；心里想杀他，但是并没有杀他，没有破戒，不犯戒，它论事不论心。菩萨跟它相反，菩萨论心不论事，菩萨心里动个念想杀他，破戒了，事实有没有？没有，在小乘戒没有破戒，大乘戒就破戒了。所以大乘戒难持，大乘戒是心戒，比小乘难太多了，小乘只是事相。
　　末后一句，『威仪具足度众生』，戒律少，威仪多。威仪是什么？规矩，在中国人讲礼节、礼貌，现在人叫风度、仪表，这个重要，菩萨接触广大的群众，不能不懂这个。所以你看《沙弥律仪》，有戒律、有威仪，戒律只有十条，威仪有二十四条，叫二十四门威仪。每一条里面，每一条是每一段，里头有细节，你真正能做到，哪个不欢喜你？哪个不尊重你？为什么我们做不到？这在当前是很严肃的一个问题，为什么？这个要不能做到，我们学的是假的，不是真的。真正原因在哪里？我们从小把传统的教育忽略了，没有人教我们，从小养成坏习惯。这个坏习惯根深蒂固，改不来了，真的是谚语所谓「江山易改，本性难移」。这个本性是习性，不是真正的本性，真正的本性是本善、本觉，习性，所以「少成若天性，习惯成自然」，很有道理。
　　中国自古以来所以就谈到教育，教育能解决一切问题，不但是世间法，出世间法都包括在里面。所以古圣先贤了解，外国的圣贤也了解，世出世间头等大事就是把教育办好，教育办好了天下太平，什么事都没有了。教育是教什么？教你做人，我们在讲席里面讲了这么多年，四、五十年了。佛陀教育讲的是什么？总的来说，他讲的是认识宇宙人生的真相，诸法实相。细说，第一个认识人与人的关系，第二个认识人与自然环境的关系，第三个认识人跟天地鬼神的关系，第四个人与遍法界虚空界诸佛刹土的关系，佛教育讲这个。
　　中国传统的教育可以说没有离开以人为本，没有离开，可以说是人本的教育，它讲什么？父子的关系、君臣的关系、夫妇的关系、兄弟的关系、朋友的关系。再引申出来，人与自然环境的关系，自然环境里面就包括有不同的族群、不同的国家、不同的文化；人与天下