大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第346节
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这是我们讲到供养如来，就从这些小地方做起。教学、劝善都是属於供养，尤其是自己要做出样子来给人看。现在这个社会，没有行动别人不相信，说容易，不容易做到，我们自己做到，从这里做到，这个比什么都重要，以我们的行动来劝人。确实也出乎我意料之外，我们在汤池才做一年，居然有这么好的效果，出乎意料之外。原先在开头做的时候，我跟杨老师讲，我们希望三年能看到一点效果，没想到一年有这样令人满意的效果。我说这是祖宗有德，佛力加持，才能做得这么好。外面去参观的人对汤池的这些老师尊敬、对汤池的人民尊敬，这点很不容易。希望这个风气我们要保持，要认真努力发扬光大，真正做到和谐世界，从这个点扩张出去。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第二首第二句：
【或以难思布施门。】
布施、供养在《华严经》里面至少重复了几百遍。为什么要有这么多次的重复？就是提醒我们大家要注意，世出世间法的成就都从这个地方做起，为什么？布施、供养都是舍贪。贪这个烦恼是所有烦恼的根，八万四千烦恼最后归纳为这三个根，贪瞋痴；贪瞋痴还可以归纳，归纳一个根，就是贪。你看，为什么会瞋恨？贪不到才瞋恨！如果贪得到，他就欢喜，他就不瞋恨了。所以说到最后那个根就是贪。佛知道，太清楚了，六道众生烦恼的总根，所以用布施供养把这个根拔除。菩萨六度，六波罗蜜，这是修行的六大纲领，布施是第一。布施的目的何在？度悭贪。悭是吝啬，自己有，舍不得给别人；贪是贪求，贪而无厌。这是六道凡夫烦恼总的根，所以佛第一个就用这个方法来拔除。拔除所有一切不善的念头、不善的行为，都要把它拔除掉。
所以布施的意思非常之广，经上讲『或以难思布施门』，「难思」是不可思议。布施这个法门，就是这个方法，深广无际，没有边际，时时刻刻要有一个布施的心，就是能舍、能放下。这里面我们又必须要知道，确实我们看到有些贫穷的人能舍，虽然他做得很少，他真能舍；富贵人反而不能舍，所谓一毛不拔，唯利是图，这是众生的劣根性。我们看到很多修行人，初学佛的时候，尤其是家境清寒，生活困苦，出家修行，虽然很有限，见到有好事他都肯自动的施舍一点；到福报现前的时候，供养多了，也变成一毛不拔，对於苦难众生见到好像就没见到一样，没有慈悲心。这桩事情不但现在有，我相信自古以来就有，所以佛才这样慈悲，永无至止的不断的来教导我们，不断在重复。这就说明这个迷惑太深了。
布施肯定它有果报。「舍得」这个名词是佛教里头的，现在社会上用得很多。其实我们中国人言语当中许多都是佛教的术语。从前赵朴初先生讲过一句话，他说如果我们不要佛教了，中国人就不会说话了。这个话说得很有道理，你在言语当中许多成语全是佛教里头的，「随缘」、「方便」，都是佛教的。所以你细细想想，佛教对我们日常生活的影响多大。
舍得是佛教的，舍是因，得是果。佛对於初学的人，初学的人利害放不下，所以佛就随顺他，你要求利、你想发财，我教你，你用财去布施就发财。你真的依照佛说的去做，你去施财，果然真的财就来了，灵得很。怕的是财多的时候，你贪心更重，那就错了。所以舍得第二个意思，先是舍得；然后第二个意思，舍得，把得的也舍掉，这是第二层的意思。你的障碍才没有，就是真的悭贪舍掉了。然后菩萨在九法界度化众生，财布施真的是从手中出无尽的宝藏。我们前面读的「手出广供三昧门」，那是真的不是假的。他那个财宝为什么？它是自性的，不是从布施得来的，他见性，自性里头本来就有，而且是永远用不尽的，无尽的财宝。这我们要能信得过，相信世尊决定没有妄语。
我们现在学布施，从人情上来说，总是先把我们用不上的，或者用旧了不要的，把它舍掉。章嘉大师当年教我，我就是从这里做起，我用过的东西，用得很久，有了新的，旧的就布施掉，从这里做起容易！老师教我们很容易接受。慢慢习惯养成之后，境界就提升了，新的东西可以布施，旧的东西我还可以照用，我还用旧的，新的可以布施，这就进了一大步；再提升一步，别人需要，我缺乏一点，我也能布施，成全别人，这就是舍己为人，应该这样做。我把自己这份舍掉，自己生活再清苦一点无所谓，还能过得去。尤其当年我在台湾一个人，没有家累，所以很容易，辛苦一点是自己受，不牵累别人，所以就做得很彻底。这都是讲到财布施。
最重要是法，法里面首先要舍什么？舍自己的烦恼习气，要把这个舍掉。吝啬舍掉了，瞋恚要舍！我们自己要冷静去想想，中国人常讲良心，说明心都是善良的。每个人都有良心，你的心都是善良的，人性本善，《三字经》上说「人之初，性本善」。佛教讲得更圆满，佛教讲的那是究竟圆满的纯净纯善。这是你的自性，你的良心，现在有没有失去？没有，为什么？它是真的，它不是虚妄的，真的是永恒的，不生不灭。所以佛菩萨看你，看你的真心，你的真心跟诸佛菩萨的真心无二无别。所以佛菩萨看到你对你尊敬，你看到佛菩萨不知道尊敬，他对你尊敬；他看到你，你看不到他，你被污染了。污染是个方便语、是个形容词，不是真的被污染，真的要是被污染，那个法就不能叫真。真是什么？绝对不受外面污染，才叫真的。凡是会受到外面污染的，那不是真的，那是假的。所以众生可怜，尤其是六道众生，佛经上常讲「可怜悯者」，你要了解叫真可怜。不染，没有染污，自己以为染污了，这叫迷。
抗战期间，我们做学生住在学校里，逃难，学校就像学生收容所，过团体生活。早晨起来要升旗，穿学校制服，都戴帽子。有同学慌张，帽子已经戴在头上，穿得整整齐齐了，跑出来问大家，你们有没有看到我的帽子，我的帽子不见了。慌慌张张。人家告诉你，你帽子不是戴在头上吗？这是迷。六道众生就是这个样子的，《楞严经》上讲，「演若达多迷头认影」，就像我刚才这个比喻一样。这个比喻多不多？很多，常常有，从妄想生。衣服穿好之后，他找帽子，到处找，找不到，著急了，就问这个、问那个，已经戴在头上，忘掉了。我们凡夫这种过失就太多，你自己心里干干净净，确实丝毫没有污染，你认为污染，就是像帽子戴在头上迷失了，自己完全不知道。这个污染是什么？自私自利是污染，名闻利养是污染，贪瞋痴慢是污染，所有一切不善的全是污染，你那个自性清净心里头没有，这要知道，你要认识得很清楚。
我们做了这三张片子常常提醒同学们，提醒同学们就这么个意思。这三个代表什么？代表妄想，黄的是妄想，蓝色的是分别，红的是执著。妄想分别执著有没有？要给你讲真话，没有；要随顺你的迷惑颠倒，有，这是遮住了，你什么都看不见。有没有真的把眼睛遮住？没有，有没有把外面境界遮住？没有。我们的眼睛代表法性，外面境界代表法相，跟法性、法相毫不相干。那这个东西？这个东西我们这里还有个形相，实际上妄想分别执著没有形相，要有形相那还得了！有形相就是真的，没有形相才是假的，这个你得要搞清楚。
这三个东西，用我们现在的话说，就是一个错误抽象的概念，根本就没有，但是你执著，你认为它有。就好像我们刚才所说的，紧急集合的时候，帽子戴在头上不知道，自己还到处去找，还去问人，就跟那个情形一样，是一个错误的抽象概念。只要你放下，什么事都没有，你这一放下就成佛了，何必还要贪小便宜？贪名、贪利，贪位置要抓权，全错了。这些所发生的都是发生在妄想执著这个错误的概念里头，与自性不相干；自性里面的智慧德相一丝毫没有损伤，与外面的法相也不相干，这要认识清楚。你认识清楚之后，你才知道可以断得掉。
认识清楚之后，你才能够把性德恢复。什么是性德？《弟子规》是性德，你就会很欢喜学习，你不会觉得很困难，我自己本来就是这样的。任何人叫我都像父母叫我一样，恭恭敬敬的答覆，很快的就去答应，那个对一切众生的恭敬心是性德。轻慢是错误的，自性里头没有，自性里头有尊重人、有敬爱人。轻视人、傲慢人，这自性没有，这些东西都是虚妄的妄想分别执著里的东西，全是假的。你明白这个道理，你才晓得为什么佛菩萨尊敬你。佛菩萨看到你这一层，这个东西是假的，没有伤害你自己，也没有伤害外面，你跟他没有两样，他怎么会不尊重你？道理在此地。
所以迷是自己迷，悟是要你自己悟，别人悟了与你不相干，你还在迷，迷是自己迷。所以佛菩萨只能告诉你，你现在迷了，你听到这个话就要觉悟，不再迷下去。所以迷是一念，觉也是一念。我们为什么迷得那么严重？那就是前一念迷，后一念又迷，念念都迷，这里头没有一念觉，麻烦就在此地。你如果要再问：为什么我迷得这么严重，念念迷而不觉？首先你自己想想，你起心动念有没有真正为别人想过？关键在这里，起心动念全为自己，为别人还是为自己，这样你就很不容易觉悟。到哪一天你真正省悟过来，为别人决定不为自己，你就真的清醒过来了。
所以《金刚经》上才说「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。菩萨是觉悟，凡夫是不觉，他还有这四相，他不是菩萨，即非，不是菩萨，他是凡夫。换句话说，真正的菩萨没有我相。我们再说白一点，没有为自己，菩萨决定没有一个念头为自己，决定没有一桩事情为自己。菩萨应化在这个世间干什么？为众生，为众生才是成就自己。小菩萨不断要往上提升，我们在《华严》上看到，初信位的菩萨不为自己，为什么？八十八品见惑断尽了。见惑里面头一个就是身见，执著这个身是我，他这个错误观念纠正过来了，身不是我。身不是我，我一切要是为这个身，这不就上了大当吗？这是大错特错！身不是我。
在佛法里讲，什么是我？你那个自性是你自己，自性才是我。明心见性是见自己的自性，见自己的自性也见到别人的自性，别人的自性跟我的自性是一个性；也见到山河大地的自性，也见到一切万法的自性，原来是同一个性。所以佛在经上告诉我们，整个宇宙遍法界虚空界是自性现的，唯识变的，唯识变的十法界，十法界、六道三途是唯识变的。如果转识成智，没有识了，不再用识了，十法界就没有了，那是什么法界？一真法界。再告诉你，一真法界跟十法界是重叠的，是一不是二，感受不一样，一真法界是觉悟的感受，十法界是迷惑的感受。这是正理、是实相，真实的样子。
明白这个道理，搞清楚了，这个明了清楚是从教理上明白的，这是老师教导我们的。老师能帮助到此为止，然后如何在日常生活当中去证得，那是你自己的。证得什么？你得要去做，你把老师讲的你明白了，真做。譬如现在《弟子规》摆在面前，你明白了，你一条一条真做，真做到之后，你就证得了，证得就是，真的这是我的，我的自性是这样的。所以到《弟子规》变成自性流露，你就证得了。你很勉强的在照做，是你在修行，你有行，老师对你只有给你讲解，做示范给你看，不是你自己的。所以老师可以帮助我们信解，行证完全靠自己。你解得再透彻、解得再好，你不肯去做，等於不解，为什么？你永远不能证得，那你还是凡夫。
圣贤之道贵在亲证，不贵在解。为什么？亲证之后，你才得到真正的圆解。老师怎么样跟你讲都不透彻，不是你亲证的，亲证一定要通过行。所以你没有行，你就不能证。证，跟诸位说，也是分分证，不是一下就证得，不是的；一下证到的有，太少了，那叫顿超，像六祖惠能那样，那是顿证。我们凡夫做不到，我们凡夫做，你做得愈多证得愈多，你做一分等於证一分，你做两分等於证明两分，你做十分你证明十分；你自己不能够落�
