大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第344节
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有限，顶多是它肚子饿了，抓个小动物来吃，它吃饱了它不会伤害它们；人没有爱心不得了，这是我们一定要晓得的。
中国传统教育，佛法的教育，特别是大乘，乃至於我们看一般宗教的教育，无不是以此为核心。我们常常在街头上看到基督教、天主教教堂，外面挂的这些招牌、霓虹灯，「神爱世人」。世出世间圣贤人教人教什么？这我常讲的，首先教你要自爱，你自爱才会爱人。如果人不知道自爱，说是爱人，那个爱人是假的，不是真的。什么叫自爱？随顺性德就是自爱，尊重伦理是自爱。我们再把范围缩小，讲到我们现前，认真努力把《弟子规》全部落实是自爱。为什么？《弟子规》是你的性德流露，你做到了全是你自性流露，这自爱。我们的思想、行为跟《弟子规》相违背的，不自爱，没有别的。《太上感应篇》你去翻翻，如果我们做的跟它相违背的，不自爱；如果跟它完全相应的，自爱。你再看佛的《十善业道经》，你统统能随顺做到，自爱；违背了，不自爱。千万不要把这个小东西看轻了，都是从前教小孩的、教童蒙的。从小就要教，长大了再教不行，他已经被染污了，所以非常困难。
现在我们这个教育，可以说是爱的教育至少丢掉一百年，丢掉三、四代了。现在我们再把它捡起来，有一定的难度，这个难度一定要克服，从什么地方克服？从自己克服。佛说的「自度而后能度他」，自己没有得度，你就不能度他。释迦牟尼佛给我们做了示现，非常好的教训，那就是什么？他老人家当年出山干这个事业的时候，只有五个人。你看他一个老师，鹿野苑五比丘五个学生起家！这是佛教的起源，在鹿野苑五个比丘五个学生，就能把佛教在地球上建立。今天如果我们做好了，找到五个志同道合的人，我们一起修学，我们五个人一定能够把佛教复兴起来。释迦牟尼佛模式做在那里给我们看，只要真正做，从哪里做起？我告诉同学的《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》，从这个东西做起。大经大论是它的开花结果，这三样东西是根，像一棵树一样，你没有根，哪来的枝叶花果？
我们看到这么多年来，这一百年来也不少学佛的在家、出家，为什么佛教搞得这么衰？说老实话，疏忽扎根的教育，都忙著搞枝叶。所以没有根底，到最后禁不起社会的诱惑，绝大多数退转了。这使我们想到世尊的话，「以戒为师，以苦为师」，你才能守得住，他的成功真的就靠这个。释迦牟尼佛持戒、苦行一生没有改变，只园精舍、竹林精舍，那是当时大富长者的供养。佛跟弟子们没有接受，只是暂时住进去做讲堂，在那个地方讲了几部大经。释迦牟尼佛最后入灭还是在双树间，在旷野野外大树底下，不是在精舍。所以你看他自始至终没有，他接受人的供养，三衣一钵，每天出去托一钵饭。以苦为师，以戒为师，他自己做给我们看，这样才不会被外境诱惑，不会被外面境界动摇，你才有立足之地，这就叫三昧。这是我们不能不记住，不能不效法。
我们看到别的法师，四众供养都拿来盖大殿、盖道场，富丽堂皇。我要是走他们那个路子，纵然不能盖很多，盖个一、两座是没有问题的，也能够做到那个规模。可是我们没有离开经教，经教，老师耳提面命，教导我们这两句话，福报要给众生享。众生今天最缺乏的是什么？缺乏的是佛学知识。所以世尊当年在世，一生没有做别的工作，就是一桩事情，教学，一个人也教，两个人也教，几千人、几万人也教。只要老人家一开口，不管在什么地方，不管对什么人都是教诲；换句话说，都是教化人、帮助人转恶为善，转迷为悟，转苦为乐，转凡为圣。不都是讲这些吗？我们要知道，佛陀当年在世跟中国孔子一样，没有教科书，教化人的时候没有写讲义，没有做个计画，没有，都是随便谈。这些经典是佛陀过世之后，学生们从记忆当中，佛以前怎么讲的，记忆当中写出来的，后人写出来，佛没有看过。
但是这些整理的学生，我们晓得，这佛在经上已经透露讯息给我们，「一佛出世，千佛拥护」。所以他那个一千二百五十五个弟子，在我想都是诸佛如来应化到这个世间一起来的。释迦牟尼佛好像唱戏一样，唱主角，他们来唱配角，其实都是一样的程度。所以佛灭度之后，他们来结集经藏，跟释迦牟尼佛讲的一个字都不差，他们来演戏的。我们搞了这么多年才搞清楚、搞明白了，明白之后我们要如法炮制，我们要干，把佛教再兴起来。兴起来，要跟释迦牟尼佛一样，才能搞得起来。你要不跟他一样，跟现在一般这些道场一样，那纵然兴旺也兴旺不了几年。有兴就有衰，是属於生灭法，我们要走不生不灭的法。
三昧是定，六祖也说「何期自性，本无动摇」，这句话说你的真心本来是如如不动的，现在有没有动过？没有。动的是什么？动是妄心，真心从来不动。所以修行，到最后的阶段没有别的，用真心，不用妄心。妄心就是生灭心，生灭心是什么？你晓得，念头。你看前念灭后念生，那个生灭的念头是妄心，起心动念。真心从来没有起心，从来没有动念，就像一面镜子一样，对於外面境界清清楚楚、了了分明。没有人问的时候无知，镜子照到外面无知；有人问的时候随问随答，就会给你讲得清清楚楚，无所不知。这是般若，自性里面本有的智慧，它不起用就是三昧，起作用就是智慧。这个三昧，你走路也好，站著也好，坐著也好，躺著也好，统统在定中。决定不会因为你的活动，你的定失掉，没有，所以叫「何期自性，本无动摇」。
末后一句「何期自性，能生万法」，整个宇宙自性变的，整个宇宙是一家。整个宇宙，连花草树木、山河大地，平等的亲爱，表现的平等的尊敬，所以佛经里面尊敬山神、树神、花神、草木神。今天还有个同修打电话告诉我，他们道场念佛的时候，有人看到花神在道场。他说花神很漂亮，我说是！他喜欢花，所以他死了以后就做花神去了。这个要知道，喜欢树的就做树神去了，喜欢山的做山神去了，喜欢水的就做水神去了，就这么个道理。我说你要请他，给他供个牌位，他是你们的道场神，就是你们道场种的这些花草树木，请他们在道场一起共修，做道场的护法神，这样就好。他也是众生，他也在迷，看到道场欢喜学佛，他也跟著来了，好事情。不要害怕，不要在意，就是不要放在心上，对他尊敬。邀请他一起共同来参加我们的念佛堂共修，讲堂里面来听经上课，这都是道场的一个好现象。
由此可知，我们对任何一个人，对冤亲债主都要尊敬，都要用爱心。你一定要知道他本来是佛，现在变成造这些恶业是一念不觉，一念不觉不是真的。真的，真的他是佛；真的，真的他本善，人性本善。所以你要看他的本来面目，他很可尊敬，应该要尊敬。要学儒家的礼，一切恭敬，毋不敬，没有分别，没有执著，平等尊敬。从这个地方再发展，平等的敬爱，平等的关怀，平等的照顾，最后做到平等的帮助，不求回报。我尊重他，我并不求他尊重我；我关怀他，我并不求他关怀我，这就对了。为什么不求？我要有求，我这个心是假的，不是真心。为什么？你是有求、有企图的，你才这样做，不是真心。真心里面没有妄想分别执著，这是真心，真心的利益是见性，是明心见性，见性成佛。妄心，有一念希求的话就做不到了，那就是六道轮回里面的福报，这个要知道。真是差之毫厘，失之千里，决定不能有回报的念头，我们应该要做的，诸佛菩萨应该做的，这叫「功德法」。好，今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一七二一卷） 2007/2/26 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1721
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第五小段，「现诸法门三昧门」，一共有八首偈：
【菩萨住在三昧中。种种自在摄众生。悉以所行功德法。无量方便而开诱。】
第一首偈是总纲，给我们说出菩萨住在三昧之中，就有能力以无量的方便来教化众生。在这段经文里面略举二十桩事情，这是举例，从这二十桩事情我们就晓得，佛菩萨教化众生确实是大用无方，没有定法，这就是智慧。「三昧」跟智慧实在讲是分不开的，三昧是体，智慧是用，体用是一不是二。在这一大段的经文，就是大用无方这一大段，这是第一大段里面的第五个小段，都是以定生慧。像《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，信心清净就是这一句『菩萨住在三昧中』。三昧就是清净心，三昧是平等心，它起的作用就是真实智慧，应用在事相上那是无量无边。由此可知，定是多么重要。
凡夫跟菩萨不一样的就是凡夫心不定，心浮气躁。实在讲心是一个，都是真心。心浮气躁，这心是动的，不是静的，静就是定。心浮气躁所生的是烦恼，无量无边的烦恼；如果定下来之后，烦恼就变成智慧，也是无量无边的智慧。所以这个经上讲，『悉以所行功德法』。所行就是他自己，用我们的话来说大家好懂，要用佛菩萨的话来讲我们就不懂了；这个好懂的话就是起心动念、言语造作全是功德。
反过来，我们是凡夫住在烦恼中。「菩萨住在三昧中」。三昧也翻作正受，要照这个字面上来翻，翻作正受，正受是正常的享受。什么叫正常的享受？不正常享受的反面就是正常的。什么叫不正常？佛在经上常常告诉我们，凡夫有五种受，这五种受就是不正常的。身有苦受、有乐受，身有苦乐；心有忧喜，有忧受、有喜受，苦乐忧喜都是不正常的；还有一种，比较上是不错的，叫舍受。舍受是什么回事情？这时候你身也没有苦乐，心也没有忧喜，这很不错，很好，但是它保持不久，只是很短的时间，苦乐忧喜又现前了，保持不住。如果这个舍受一直保持下去，不会再起苦乐忧喜，那就叫三昧。所以三昧境界跟舍受的境界是相同，一个是短暂的，一个是永恒的。
你就晓得，证得阿罗汉果以上，苦乐忧喜舍这五种受都没有了，那就叫「菩萨住在三昧中」。这些话都是对学佛已经上轨道的人说，他了解；要是跟初学的人说，学佛，苦乐忧喜都没有了，算了，我不学了。他说：苦、忧去掉可以，喜跟乐不可以去掉，喜跟乐要是没有了，人生还有什么意思？所以他就不来了。所以佛为众生说法懂得应机，他能接受的跟他讲，不能接受的，是真的，暂时也不说，保留。华严会上当然是例外，为什么？当机的都不是普通人，都是法身菩萨。所以这个地方讲得就详细，全是诸佛果地上的境界。
佛如果要是帮助众生，他就是以菩萨的身分。虽以菩萨的身分，一定要晓得，他住在三昧中，所以才有那么大的智慧，那么多的善巧方便。这是我们不能不晓得，也是我们应当要学习的。只要在三昧当中就是功德，就像《华严经》末后善财童子五十三参，没有一桩事情不是功德，没有一桩事情不是方便。为什么？为诱导众生，帮助众生回头，回归自性，帮助众生转凡成圣，这是总的目标、总的方向，决定没有自己的利益在里头。如果有一念为自己，那就是凡夫，六道凡夫，他没有把自己忘掉。这是我们要认真学习的。
我这个身体现在在世间，来的时候是业力来的。怎么是业力来的？自私自利，自私自利就是业力来的。如果能在这一生当中学到没有自私自利，起心动念、言语造作，我活在这个世间是为众生活著的，不是为自己，是为正法活著的，是为苦难众生活著的，这个念头一转，就是佛法里面常讲的乘愿再来。你想想看，他的愿力，我为正法、我为众生，这是愿力，愿力超过了业力，愿力比业力大，你跟那些佛菩萨应化到世间来的就没有两样，是一不是二。你在日常生活当中你所表现的就像佛菩萨一样，随缘而不攀缘，这个要清楚。攀缘是什么？这是我的，那是我的，我要怎样做，这是攀缘。随缘没有这个念头，恒顺众生，随喜功德。
教化众生非常重要，需不需要建个道场？不一定，有缘可以做，没有缘不勉强。无论是有缘、没有缘，教化众生的事业没有间断，从来也没间断。一句话不说都没间断，为什么？一句话不说，他身教，他表现的让你看。表现些什么？下面举这些例子，我们从这个例子里面好好去想。我们看第二首偈，第二首偈以下总共开了二十门，一句就是一门，我们可以一句一句的讲。这是第一句，就是�
