大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第332节
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他教我学这个，不要学文字。但是这个他就没有教别人，这是悟性比较高的，希望你开悟，不希望你记得很多，你记那个东西没有用！你记一部经，你顶多就只学会一部；希望你在一部当中能够学十部、百部，他教我这个。所以我很感激，晓得他老人家因材施教，不是一个方法。现在时间到了，这首偈就学到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看下面第十二首偈颂：
【又放光明衣庄严。种种名衣集为帐。普散十方诸国土。供养一切大德尊。】
这首偈是讲「衣」，衣代表忍辱，我们中国人讲遮羞，这就有忍辱的意思在，衣也有保暖，有这两重意思。同时它还有更深的表法意思，那就是佛门里面所用的衣，叫福田衣，因为它的形状像田地。分为三类，五衣、七衣、大衣。五衣是五条，一长一短，五条。像我们这个格子里面，这个格子是二十五条，它这样算起来是五条，条很宽，五条，一长一短。七衣就是七条，七条是两长一短；大衣是九条以上，九条到二十五条，最多的是二十五条，都叫大衣，四长一短。
衣的表法，我一直是到好像是一九九九年，中国庆祝建国五十周年纪念，邀请我参加国庆大典。在北京由宗教局长叶局长，跟文物局长张局长，陪同我参观青州出土佛教文物的展览。在展出佛像里面，我看到毗卢遮那佛，有三尊毗卢遮那佛，所披的袈裟，就是衣。袈裟每格它都绘的有相，就是有图相。什么图相？十法界，最上面的是佛法界，菩萨法界、缘觉、声闻、诸天、人法界到畜生、饿鬼、地狱，最下面是地狱。我看到这个图相之后立刻就明白，这个衣是代表遍法界虚空界是一体。你看一件衣围在身上，一体，这个意思好！让你念念不忘遍法界虚空界是一个共同体，这个体就是法身。
我们在经上常常念到的「十方三世佛，共同一法身」，《华严经》前面念过，「一心一智慧，力无畏亦然」。所以，十法界是平等的。世尊把这个事实真相跟我们一句话说破，「一切众生本来成佛」。十法界一切众生，不但是有情众生，还包括无情众生，无情众生是什么？植物，树木花草；矿物，山河大地。《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，这一件衣用格子就代表了，让你披著这件衣，你就体会到法界是一体。能现法界的是法性，法性是一；法相无边，无量无边。但是我们没有想到法相也是一，性相不二，性相一如。性在哪里？性在相中，相就是性，性就是相。
到我们读这么久的《华严》之后，稍稍有点领悟了，总要记住，法性是一。一里面就没有分别，就没有执著，一里面决定没有对立，对立就是二，两边才对立，一哪有对立？一就是圆满，二就不圆满。所以一里头没有凡圣，凡圣是二法；没有真妄，真妄是二法；没有邪正，邪正是二法；没有生死、涅盘，生死、涅盘是二法；没有烦恼、菩提，烦恼、菩提是二法。所以，性德里头没有大小，没有广狭，没有先后，这叫不思议境界。於是我们这才明白，微尘里头有世界，微尘小，世界大，没有大小。微尘里面有世界，微尘没有变大，世界入微尘，世界没有变小。
这个事情很难懂，古人用镜子做比喻。山河大地很大，拿一面小镜子你照照看，山河大地都在里面。山河大地没有缩小，镜子没有扩大，告诉你大小不二。所以我们在《华严经》上读到微尘里头有世界，然后我们就想像到，这世界怎么来的？最初「一念不觉」，世界是从不觉来的，「而有无明」，没有无明就没有世界。一真法界是什么？一真法界没有无明了，还有无明习气。有无明习气还有世界，这个世界纯净纯善，为什么？没有分别，不但没有分别，没有执著，没有起心动念。现在我们懂得，那是无始无明习气没有断，所以有四十一品无明。四十一品无明断尽，那真的是叫觉后空空无大千。可是诸佛如来很慈悲，他最后那一品无明他总是不断，这就大乘教里面讲「留惑润生」。他要留一点，就是留最后这一品无明，留最后一品无明他是什么地位？等觉菩萨。
你要知道，等觉菩萨有能力破最后一品无明，他不断，为什么？他要断掉之后就不能度迷惑颠倒的众生，这叫慈悲到极处。无缘大慈，同体大悲，所以把那一品最后的无明习气不断。你要断当然可以，随你的意思，断了之后说老实话，一真法界也没有了。用现在的话讲，断掉之后剩下来是什么？现在科学家讲是能量，科学家有个名词叫场，就是能量。只有能量存在，能量不会变成物质；能量要变成物质，那就至少有一品无始无明习气，它会变成物质，变成物质就有了法界。
所以十法界依正庄严，你不要认为这个东西是有，这个有叫妙有。你想想看，能现、能变的法性，不是物质，也不是精神，在佛法里用个「空」字来代表。从法性变现出物质，物质叫有，有叫妙有。大乘教里头常讲真空不空，它能现相；妙有非有，虽然有相，它没有体。它的体是什么？它的体是法性。法性是六根接触不到的，它能现、它能变，能现是自然的；能变，那需要妄想分别执著。没有妄想分别执著它不变，不变就叫一真法界，变就叫十法界，这是事实真相。十法界能不能留恋？不能。一真法界也不能。起心动念就落到十法界去了，不是一真；一真法界里头，不起心、不动念，这要知道。十法界里面，起心动念是佛法界；还有妄想是菩萨法界；如果还有分别的话，有分别，没有执著，是阿罗汉法界、缘觉法界。妄想分别执著统统具足是六道，那要看执著的轻重，执著轻是天道，执著极重是地狱道。
这是佛在《华严》里面，用最简单的言词把这个事实真相告诉我们。我们要能体会他的意思，了解这个事实真相，我们就知道怎样超越六道轮回，怎样超越十法界。秘诀没有别的，就是放下。我能够在这个世间，一切时、一切处对一切境界我不再执著，一切随缘，不要再执著。渐渐的执著慢慢放，放到一定的程度，自然就变成阿罗汉，变成阿罗汉，六道没有了，剩下来是四圣法界。再学著不分别，只要不分别，声闻、缘觉四圣法界这两个没有了，还有菩萨、佛。不分别上还要下功夫，然后学什么？学不起心、不动念，就超越了，十法界没有了。十法界没有，显现出来一真法界。一真法界里头没有无明，有无明习气，四十一品无明习气，那个不碍事。这是什么事？与一切众生感应的事，众生有感你就会有应，感应道交没有一次差错的。无明会障碍，无明习气不障碍。这是诸佛如来的境界。
世尊在此地告诉我们，我们本来是这样子的。他老人家当年在世给我们做示现，做出样子来给我们看，那个样子是什么？求学，发愤求学。所以你要想想，他是王子的身分，贵族！聪明好学，在当时印度这个地区所有的学派、所有的宗教，真正有德有学的高僧大德、专家学者，他统统都亲近到，跟他们学习，这就是所谓明师。十二年他学完了，最后的结论是什么？叫不究竟。为什么不究竟？三个问题不能解决。他们那个时候的学问确实在全世界来讲独一无二，因为他们有能力到非想非非想处天，六道的最高峰，有能力到阿鼻地狱。六道里头二十八层天，下面到饿鬼、地狱，他都有能力去参观游览。这世界其他地区，没有这个能力。
不究竟在哪里？六道的情况完全了解，六道怎么来的？不知道。为什么会有六道？不知道。六道以外还有没有世界？不知道。释迦牟尼不满意，还想追求，所以到恒河边上找棵大树底下，盘腿一坐，把十二年所学的不要了，统统放下。这一放下怎么样？就是把妄想分别执著全放下。你就晓得，妄想分别执著全放下就大彻大悟，明心见性，见性成佛，在佛门叫成道，成佛了。成佛怎么样？佛在这个经上讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，他的如来智慧德相全现前，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。六道怎么来的，晓得了，为什么会有六道，知道了，六道以外还有什么，全知道，无量无边的世界。放下就是！佛教一切众生没有别的，苦口婆心劝你，就是两个字「放下」。
你放下你是佛，你跟他一样，他不敢小看你。你也不必自卑，你跟十方如来没有两样，十方如来能讲一切经，你也能讲一切经。在中国，还怕你不相信，还怕你怀疑，在中国做个实验，六祖惠能大师。他示现的更妙，不认识字，没有念过书，不像释迦牟尼佛十二年的学习，他什么也没学。砍柴，卖柴遇到一个人念《金刚经》，听念《金刚经》很有味道。这个念《金刚经》的居士不敢轻慢他，知道这个人有悟性，虽然不认识字有悟性，劝他到黄梅去参学。黄梅参学经过我们知道，没有进过讲堂，没进过禅堂，在寺庙里做义工，八个月在碓房里面舂米破柴。五祖忍和尚把法传给他，没传给别人，为什么？他放下了。他没有别的，把妄想分别执著一下放下。这一下放下，跟释迦牟尼佛在菩提树底下一下放下完全相同，是平等的境界。
释迦牟尼佛成佛了，惠能大师在五祖方丈室里面，半夜三更，放下的时候他当时成佛。这给我们说明，放下就是！你为什么不肯放下？放下，你所得到的是遍法界虚空界，你所得到的是不生不灭，本来清净，本来具足。具足就是佛所讲的智慧德相，能生万法，了解遍法界虚空界是自己自性变现的，彻底明白法界跟自己是一不是二。所以尊重别人就是尊重自己，爱护别人是爱护自己，帮助别人是帮助自己，自他是一不是二。凡夫在迷，自他是二不是一；佛菩萨觉悟了，自他是一不是二。所以，自己悟了就能帮助别人觉悟，为什么？你觉悟的样子，觉悟的样子纯净纯善，禅宗里面所讲的「父母未生前本来面目」，本来面目你是佛。你把你本来面目迷失了，不是真的失掉，迷失，真的没失。你现在带著什么？带著妄想分别执著，就带这个东西。
这个东西是虚妄的，不是真的，这些东西我们用现在的话说，就是错误抽象的概念，你执著不肯放下这错误抽象概念。如果你能像惠能大师、像释迦牟尼佛一下放下，就是！释迦牟尼佛当年在印度，不可以不参学，要像惠能大师这样一下放下，印度人不相信他。印度人说他是神，这个人做不到，没有一个人敢学他。所以一定要参学十二年，然后再放下，他们相信了。惠能大师在中国用不著，为什么？中国禅宗很兴盛，也是到处去参学，想成就，但是没放下，不知道放下就是！
「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」，是中国参禅开悟人说的这句话。这句话可以说释迦牟尼佛十二年去参学，那是踏破铁鞋无觅处；菩提树下一下放下，得来全不费工夫。所以真的学问、真的德能、真正的福报统统不在外面，你自性里头本来具足。你到外面去求，求不到，求到的是非常有限，真的跟你讲，是你自性里福报亿万分之一。你说你多可怜，求得那么辛苦，还要跟别人争，还要动不善的念头，把别人的夺取过来，那就造业了。这种业报在三途，地狱、饿鬼、畜生，你说你错到什么地方去了！在这个世间起心动念争名逐利，哪里知道一场空，你所争夺的，你能带得去吗？
我们在此地有个小道场，我想很多同学还记得龙华寺，在漆咸街的龙华寺，那个老和尚煜明法师到我们这里来过三次。过去我在他那个道场讲过经，好像讲过二、三次，他跟我很熟。年岁大了，实际上他小我二、三岁，到这里来，他在台湾有个道场，很想把道场送给我们，又舍不得。人走了，带去什么？什么也没带走，没有福报。他要送给我们，他真的是有点功德；他给别人，人家搞经忏佛事，听说把名字都改掉了，他很生气。他送给我们，我们决定保持它原来的名字，不会改，我们决定是个弘法利生的道场。这就是什么？没有这个福报！我们随缘，当然有这么个地方，一定有很多人要争，我们不争，人家争去了。这就是中国古老谚语里面所说，「福地福人居，福人居福地」，没有福报，这个福地你没法子住；有福报，自然福地就来了。
所以福地怎么求？修福，我们有福，福地就现前；我们没有福，福地争都争不来的。你争来怎么样？争来是祸患，不是福，这个要知道。不善的心争来，还是保不住，造作这个罪业堕三途，这不是祸害吗？哪里是福？真正修道的人修什么？清净心。《无量寿经》告诉我们的平等心，�
