大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第286节
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所以真正修行人，就是你要真正禁得起考验，你要感激所有考验你的人。就像我十几年前离开台湾的时候，我写了六句，生活在感恩的世界，那是个很大的考验。每次大的考验，你们很多同学都看到，我是大幅度的提升，无论在哪方面都提升得很高，一次一次都是往上提升。你禁不起考验就完了，不但不能向上提升，你往下降，降级了。所以顺境善缘是善知识，逆境恶缘还是善知识，在我们心目当中是平等的，没有差异的，我们才真正能学到道德，真正成就智慧。这都是经典里头教导我们的。学了之后要有用处，不是说这个经会念，我懂了、我会讲，没用；要落实到生活才管用，要落实在工作，落实在日常生活当中就管用，那才叫做人生最大的享受，最高的享受。你不能够落实，学了没用处，在一切境界里面还是迷惑颠倒，还是起心动念，还是造业，那将来还是受报。
戒律里头，我们今天讲到最根本的、最直接的，《弟子规》是儒家的戒律，儒是佛的根，你要认真努力做到。《太上感应篇》是道家的根，是道家的戒律，特别偏重在因果，善有善果，恶有恶报，业因果报丝毫不爽。十善业是佛家的根，但是它要有前面两个做基础，你才能修，如果没有《弟子规》，没有《感应篇》，十善业道做不到。这是我们这么多年来，在海内外所看到的，在家出家学佛，在家十善业道没做到，出家《沙弥律仪》没做到，所以佛门衰了，佛门里头真正修行人没有了。如何把佛教兴旺起来？不要求人，求人靠不住，反求诸己。回过头来要求自己，我自己真正能依教奉行，就能把佛教兴起来。我自己要是做不到，阳奉阴违，佛教会在我们这一代断灭了，那怎么对得起佛菩萨？怎么对得起祖师大德？怎么对得起我们的父母、祖先？
你不知道情有可原，你知道就有这分使命，一定要认真学习，续佛慧命，弘法利生。弘法利生是要做出样子给人看的，不是口说的。道场有道场的样子，古时候道场是讲学、是教学，不是经忏佛事。我们今天的道场确实是走释迦牟尼佛的道路，可惜什么？课程太少，我们一天只有两个小时。这是我们受环境的拘束，住的地方离这里有段距离，常常塞车。此地这个地方是个商业大楼，没有休息的处所，所以到这边来的时间受限制。我们总想下个月钟茂森居士过来，我希望他也能讲两个小时，每天讲两个小时，讲什么？我讲的《华严经》让他用广东话复讲，那我们这个道场一天就四个小时。如果将来再有好的同学，我希望我们道场每天有八个小时，那佛法真的会兴旺起来。我们在摄影棚，我们利用网路、利用卫星把我们的现场转播到全世界。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一七０二卷） 2007/1/31 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1702
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看「华严三昧」第七句：
【施戒忍进及禅定。】
我们前面学过布施、持戒，今天我们学忍辱。六度、十波罗蜜在经教里面是不断的在重复，每次重复确实我们都有新的体会，这就是说明我们的学习有了进步。如果每次讲这个科目内容都是相同的，那说明就停留在这个阶段上，没有进展。从这个地方就体会到我们学了之后，有没有落实在生活当中？如果落实在生活当中，生活里面有很多悟处，使我们逐渐契入佛菩萨境界。
前面说的布施是要放下，要懂得「舍得」这句话的真实义，舍是因，得是果，那个果还要舍掉，决定不能贪著；如果贪著果报一定就堕到邪道。在修行道路当中，这条道路很长，佛在经教常常讲的无量劫。菩提道上要时时刻刻提高警觉，要有高度的警觉。因为你舍财，一定得财富；你舍法，一定得聪明智慧；你舍无畏，一定得健康长寿。我们舍无畏，前面跟诸位说过素食是无畏，不吃众生肉，不跟众生再结冤仇。长年吃素，增长慈悲心，那我们知道人身它也放光，练气功的人讲有气，佛法里讲光。这个气氛，外国人叫磁场，心地慈悲这个磁场柔和，进入这个磁场，你感觉得很平安、有清凉、有法喜，这是真的一点都不假。我在初学佛的时候亲近章嘉大师，他老人家的磁场就特别好，他住的那栋房子外面有院子，你进入他的大门，你就感觉得很温暖、很柔和。坐在他客厅里面，纵然一句话不说，你也感觉得是种很好的享受，那是什么？那就是磁场的享受。
有一年我在美国迈阿密，讲「认识佛教」。原本到迈阿密，那边同修请我是讲《地藏经》大意，结果我们到那边去一看，当地的听众很多，当地的美国人。我看那么多，我想这《地藏经》对他不契机，这些外国人初接触佛教，临时改题目，改讲「认识佛教」。所以「认识佛教」并没有准备，连续讲一个星期，一天两个小时，有翻译，曾宪炜居士给我做翻译。我就告诉他，当地这些美国人刚学佛，要让他们明白什么是佛教，把题目换了。以后有同修从录音带把它写出来，就是现在这本小册子，《认识佛教》小册子。这几个美国人他每天都来，到我们最后讲完，他也很欢喜。我们问他有没有听懂？他说不十分懂。你为什么要来？他就告诉我们，他说这磁场好，他说听不懂，我们也愿意在这里坐两个小时。中国人讲气氛不一样！
这桩事情，从前李老师也跟我讲过。李老师从前曾经见过一个将军，也是很有名的一位将军，他说他坐在那个大厅里面，感觉得寒毛直竖，怎么？杀气太重，好像很恐怖的样子，心不安宁，这都是磁场。所以修行人吃长素，心地慈悲，你想是不是无畏布施？鬼神遇到你，他感觉得很舒适、很安全，人觉得很舒畅，小动物不害怕。我们在国外，国外一些野生动物，像小松鼠很可爱，我们拿点花生放在手里想引诱它，招招手来，它就来了，放在手上让它吃，它就来吃，它不怕人。如果这个人很凶悍，没有慈悲心，它不敢进来，不敢接近你。可见得它能够体会到磁场，你这个磁场柔和，他那个磁场很凶恶，不敢亲近。像这些事情，我想很多同学都有体会。所以我们要养什么？我们的本性是善良的，人之初，性本善，断恶修善培养我们的本性，养我们的慈悲心。
我们的本性是爱，现在一些外国人都知道，爱是自性。我们常常培养自己的爱心，爱人才是真正爱自己，爱所有的万物，没有一样不爱，那叫真正爱自己，为什么？宇宙、万物、人生是我们自性变现出来的。《华严经》说得好，「唯心所现，唯识所变」，性是什么？性就是慈悲，性就是至善，性就是圆满，性就是智慧，所有一切万物是自性！你尊重他，是尊重自性，就是尊重自己，你爱他就是爱自性，就是自爱，自他不二。你不爱他，错了！这个人是我的冤亲债主，他陷害我，他要置我於死地，我还能爱他吗？对，我还是爱他，为什么？我觉悟，他迷惑，这道理深。他那种凶恶、不善是一念不觉，不是他的本性，要明白这个道理。所以这样子修行，你才真正能修到纯净纯善，对畜生爱没有条件的，对妖魔鬼怪也是爱，对地狱众生也是爱，跟对佛的爱、对父母的爱、对老师的爱，决定没有差别，到这个时候你修行就证果了。你要是还有怨恨，还有分别，你永远不能证果。
佛法里面讲慈悲有四种，第一种是凡夫的慈悲，凡夫的慈悲是什么？「爱缘慈悲」，我喜欢你、爱你，对你慈悲；我不喜欢你、讨厌你，对你就不慈悲。这是世间人爱缘慈悲，这是说世间人统统有的。第二种叫「众生缘慈悲」，那就比较少，这是我们世间人讲大爱，能够推己及人。所谓己所不欲，勿施於人，众生缘慈悲，世间的圣贤能做到这个阶层。再深一层这就是世间圣贤都做不到，「法缘慈悲」，法缘慈悲是菩萨的。菩萨知道，因为接受佛陀的教诲，知道宇宙万物、一切众生跟自己是一体，也学诸佛如来大慈大悲。虽然学，为什么还叫法缘慈悲？他无明没有断干净，这个我们在《华严经》说得多，无始无明的习气没断，所以他还是在法缘。无始无明习气断掉之后，那就是「无缘慈悲」，无缘是没有条件的，没有起心动念。
像我们今天学佛，我们学得不错了，可以能够学到法缘慈悲，无缘学不到。为什么？还会起心动念，还有分别，执著没有了还有分别，法缘，比众生缘高，比无缘要低一级。所以我们要不断的在这一生当中，不要去想第二生，这一生就要把我所学东西完成，达到无缘慈悲，没有任何条件，没有分别，没有执著。就像《华严经》上讲到究竟处，「情与无情，同圆种智」，他怎么不爱！把中国伦理里头，父子有亲那种亲爱扩展到天地万物，这个境界就是法身菩萨，我们要懂。怎么学法？学法这戒跟忍是必要的手段。戒是守法，像我们现在开始学的，必须要接受佛陀的教诲，要依教奉行。做得有困难，困难是习气太重，自己的习气毛病很重，所以学起来好不容易。但是对佛要有信心，佛所说的是我们的性德，你明白这个道理，你这个学习就不是很困难，你一定能够克服你自己的习气。
如果说别人教我的，我不服，我为什么要跟你学？你有什么了不起？傲慢的心就生起来。现在我们知道佛菩萨教导我们的，那不是他的发明，不是他的制作，而是什么？而是性德自然的流露。明白这个道理就是人之初，性本善，佛家所有一切戒律是本性本善。我们再把水平降低点来说，道家的《感应篇》是本善，儒家的《弟子规》是自性本善，那你说要不要学？当然要学。这是我自性里头本善，我本来是这个样子；现在我们的起心动念、言语造作跟这些规矩相违背了。那是什么？是我们迷，迷了自性，变成不善。现在怎么样？圣人教我们没有别的，回归到本善。本善就是禅宗里头常讲的，「父母未生前本来面目」，你的本来面目是纯净纯善，纯净是没有丝毫染污，纯善是没有丝毫不善，这是圣人的教诲。
佛给我们讲得更圆满，回归到自性佛，你本来是佛。佛的心纯净，没有丝毫染污；佛的行为纯善，没有丝毫不善，你说这个东西要不要学？不是跟别人学，佛家讲到究竟处，再问十方有没有诸佛？有。诸佛到底是什么？是自己的本性，不是别的。释迦牟尼佛是自性释迦牟尼佛，西方极乐世界阿弥陀佛是自性弥陀。这个话同学们在经典里面念过，「心外无法，法外无心」，佛如是，菩萨也如是，罗汉也如是，观世音菩萨是自性观音，地藏菩萨是自性地藏。然后你从这个原理原则再推演，我们看一切芸芸众生是自性众生，你才对众生生起一种真实无尽那种亲切之感，花草树木是自性花草树木，自性山河大地。古大德给我们讲，「净土即是此方，此方即是净土」，为什么？极乐世界是自性极乐世界，娑婆世界也是自性娑婆世界，自性天堂，自性地狱，现的相不一样，体一样！
如果你要再不懂的话，我们还用古大德的比喻来说，「以金作器，器器皆金」。用黄金做的器皿，我们把黄金比喻性，比喻自性，我们用黄金做一尊佛像，金佛，这个懂！如果我们用黄金做个小狗的相，金狗，懂不懂？金是一个，那个佛像跟狗的相不一样。我们用黄金做一支花金花，用黄金做一支草金草，那就明白了！把黄金比喻作自性。
禅宗讲「明心见性，见性成佛」，那个见性的人，师父去考考他，看他是不是真的见性？问他见性了，在哪里？如果老和尚问你这句话，在哪里？你怎么回答？那个真的见性的人，随手拈一物举起来就是。你说哪一法不是？法法皆是，老和尚点头给他印证，真的见性。但是到末法时期就很多冒充的，他说他明心见性，你问他见性在哪里？他也随便拈一法，照样子比划比划给你看看。怎么晓得他是假的，那个人是真的？那个人是爱心，真诚爱心遍虚空法界；这个人没有，这个人还有喜怒无常，还有好恶，还有瞋恚，是假的。
所以真正见性，一片慈悲。我们要问，他在处事待人接物，他会不会骂人？他会不会打人？有的时候会！他会打人，也会骂人。这怎么回事情？打你、骂你都是爱你，都是教化你，决不是恶意，决没有怨恨。你做错事情，父母打你，他是不是恨你？不是，是爱你。为什么你做错事情，别人看到不打你，也�
