大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第255节
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既然统统没有了，为什么世尊在华严会上还说法身菩萨有四十一个阶级，包括究竟圆满的佛果是四十二个位次，就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉？我们懂得这个道理之后就问，这四十二个阶级到底是有还是没有？你要说有，在理上讲不通，理上没有先后。为什么？他妄想分别执著都断了，哪有先后！有起心动念就有先后，他不起心、不动念，哪来的先后？所以在理上讲讲不通，在事上讲好像又有，这怎么能把它会通？我们总算是体会到了，无明习气有厚薄不一样。虽然是烦恼断掉了，烦恼习气没有断干净。习气可不是那么好断的，古人给我们做比喻，我们也用这个比喻让诸位同学们细心去体会。古人用酒瓶，盛酒的瓶，酒倒干净没有了，确实没有了，酒比喻烦恼，倒干净，真的烦恼没有了，烦恼断尽了，闻闻酒瓶还有味道，那叫习气。习气能不能够倒干净？倒不干净，没法子倒。怎么办？只有把瓶盖打开摆在那里，摆上一年、半年，再闻就没有了。所以那是自然没有的，不是用什么功夫的，你愈用功就愈糟糕，为什么？用功是烦恼。
所以到法身菩萨我们才晓得，初住以上他修行修什么？叫无功用道。他那个用功就是完全是纯粹自然，不能有丝毫勉强；有丝毫勉强，我要用一点功，那他就堕落了。这个烦恼断尽大家完全是一样，确实好像四十二个阶级，就四十二个酒瓶，我们举的比喻说，你比较容易理解、容易体会。每个星期倒一瓶，把瓶子的酒倒干净，他成佛了，他先成佛。第二个星期再倒一瓶，隔七天倒一瓶；换句话说，四十二个星期就全部倒完，这四十二个星期。可能最初那个星期的瓶子闻闻没有什么味道，可是你最近一、二个星期倒的，味道就很浓，四十二个瓶子你就闻闻，味道浓淡不一样，说有四十二就是说这个；说平等，就是那个酒都倒干净，都是干干净净，一滴也没有，所以那是平等的。平等里面还是有点不同，但是那个不同不碍事，为什么？他能够现一切身。就是刚刚倒掉的，味道还很浓的也不碍事，他的妄想分别执著真的断了。
分别执著大家容易懂，妄想是什么？起心动念。六根接触六尘境界，眼见色、耳闻声，真能做到不起心、不动念。那像什么？古大德说得好，「用心如镜」。用镜子来做比喻，这是我们最常用的，早晨起来要照照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子，你想想镜子你去照的时候，镜子有没有起心动念？没有！镜子不会说我喜欢你，你来照，会给你清楚一点；那个人我讨厌，他来照，给他模糊一点。没有，都一样的，完全平等，没有起心动念。
所以佛跟我们不一样的地方在哪里？他见色闻声都不起心动念，这个厉害。菩萨，菩萨见色闻声起心动念，但是他没有分别执著，我们还是比不上他。我们跟众生接触，见色闻声起心动念、分别执著，所以麻烦就来了，这叫凡夫。真正能做到起心动念，有分别，没有执著，那就比六道凡夫高明，六道凡夫是起心动念、分别执著。如果没有执著的话，他就是阿罗汉，他超越六道了；如果没有分别，他真的菩萨；说不起心、不动念，他就是佛，《华严经》上说法身菩萨，这个要知道。
你看《华严经》里面讲菩萨，我们现在是讲到第十信位，从初信到六信，起心动念、分别执著都有，只可以说初信到六信是一个阶级比一个阶级轻，就是执著的程度轻、淡薄了。六道凡夫执著非常严重，即使到非想非非想处天还是严重的执著，所以他出不了三界。到第七个位次，到第七信，执著才真正断掉，断掉他就超越六道，你看一断就超越六道。虽超越六道，他习气还有，执著的习气还有。但那个不碍事，他在四圣法界去修行，修什么？断习气。这个习气好断。位次再提升一个，提升到辟支佛，辟支佛执著的习气就断掉了。
所以阿罗汉在四圣法界声闻法界里修行，修什么？断习气。习气断了马上就升级，就升到辟支佛。辟支佛修什么？断分别，辟支佛学著不分别。分别断掉了他马上升级，他就升到菩萨。可是菩萨还有分别的习气，分别是没有了，分别习气在。所以菩萨这个位次上就要断分别的习气。分别习气断掉了，十法界里头他就成佛。诸位要知道，这是十法界的佛，十法界的佛也能够现一切身来度众生。可是他习气没断，烦恼没尽，所以他成佛之后，证到佛果之后破无明，无明要不破，他出不了十法界；无明破掉之后，他就出了十法界。出了十法界到哪里？到华严境界，就入华严境界，那就叫初住菩萨。初住菩萨是什么？初发心菩萨。发的什么心？菩提心。这发菩提心可不容易，菩提心一发就是圆教初住菩萨。
所以我们天天在发菩提心是有口无心，嘴皮上发菩提心，心里头没发。为什么？妄想分别执著没断！我们要把妄想分别执著放下，那叫真发菩提心。菩提心是什么心？我们现在用最简单的方法把它归纳十个字，「真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心」。我们也发这五种心，发得很有限，不是真正的菩提心。为什么会很有限，发不出来？就是你有妄想分别执著。妄想分别执著断掉，这五种心是自性里头本来有的，自然就流露出来了，那叫真正的大菩提心。真诚心、清净心到慈悲心都是遍法界虚空界，这是学佛真实的成就，知道整个宇宙跟自己是一体，爱心遍法界，善意也是遍法界，才到究竟圆满。
所以修行总的原理原则你就懂得了，没有别的，放下。从哪里放下？从生活上放下。在日常生活当中穿衣吃饭，放下什么？放下执著。不要说我一定要吃这个，我一定要穿这个，这就是你执著，你就没有放下。从这里开始学习。到以后统统放下，没有一样不好，吃的，酸甜苦辣咸样样都好；穿的，不管什么料子，不管什么样都好，没有一样不好。在我们末法时期有位大德给我们做了示范，弘一大师，这很多人都知道，李叔同先生，你看没有学佛之前，他那个分别执著也是天下少有。他在日本留学的时候跟同学约会，同学来看他，约的时间早晨八点钟。他到八点钟的时候到他的客房来一看，这个客人还没来，大概迟到了两分钟，他不开门，把人臭骂一顿，你不遵守时间，八点就是八点，早一分也不行，迟一分也不行。你看执著到这个样子，这真的也是才子，艺术家，他有他的性格。
可是学佛之后，到新加坡，新加坡有个法师跟他交情很好，广洽法师，他们往来的信件都很多，就住在广洽法师的道场。那个道场我去过几次，广洽法师也接待过我。弘一法师住到广洽法师那里，那就很好侍候，每天替他烧饭，那个菜有时候咸了一点，广洽法师他有意见，这个菜今天盐放多了。弘一大师怎么说？咸有咸的味道；那个淡的，淡有淡的味道。他没有分别了，这个执著没有了，这叫修行真有功夫。所以从他的生活起居、处事待人接物，没有一样不随和，就是普贤行愿里面讲的「恒顺众生，随喜功德」，决定没有挑拣。人家请他写字，他也是书法家，请他写字，那个笔都秃了，尖毛都秃了，他拿来写，秃有秃的味道，没有丝毫挑剔，这就叫功夫。把从前那些毛病习气他全都改了，真的放下，这叫学佛。
譬如我们在日常生活当中，别人对我们态度不好，我们就觉得很难过，这凡夫。学佛学了几年功夫得力了，不会了。即使冤枉你，是有意的来陷害你、来毁谤你，你也会笑眯眯的解说，若无其事，这就是你修行功夫有了成绩。如果别人说你几句闲话立刻火冒三丈，你完了，你修行前功尽弃，全是假的，不是真的。真金不怕火，你一见到火就烧起来，那怎么行？那哪里有学佛？所以，你的真诚、清净、平等、正觉、慈悲禁不起风吹草动，稍稍给你点难堪马上就爆发。要知道所有一切不善，根是什么？一个字，迷；所有一切的善德是什么？是觉。迷是凡夫，觉是佛菩萨，阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。凡圣的差别就一个字，觉、迷。所以你看到五欲六尘境界接触到，你还有贪恋，还会起贪心，迷了；还有瞋恚，迷了！你很可怜，佛经上讲的「可怜悯者」。为什么？违背了性德。
性德是万德庄严，性德是纯净纯善，性德是圆满的十善业道，诸位去看《十善业道经》就知道了。我们今天展开《弟子规》做不到，那是什么？迷。如果是觉悟了，觉悟了《弟子规》不要学，哪要学这个东西！你所表现就是圆满的《弟子规》。所以《弟子规》上每一条、每字、每句都是你自性里面的善德，是你自性本来具足的，不是人写的，不是别人编的，这个要知道。圣人所做出来的，在儒家孔子、孟子是代表，颜回是代表，他们日常生活你要去记录它，那就是《弟子规》。所以后人对於古圣先贤的生活起居记录下来，变成我们凡夫的规范。
我们要学圣人、学贤人、学佛、学菩萨，到哪里学？就从他外表上学起，里面不容易，里面是要断烦恼。从外表上学，外表上学得很像就是君子，也不错了！顺逆境界上会起心动念，但是不严重，顺境会起贪心，逆境会起瞋恚，但是那个时间很短，一会他就能自己摆平，不会记恨在心，这就是什么？他淡薄了。所以从外表上学能影响自己，影响到里面，真正要提升境界还得要放下。古大德教我们，「好事不如无事，多事不如少事」。这样说起来世间很多好事不是没人去做了吗？你不要操这个心，好事的人很多，自然有人去做。可是你这种标榜是大学问、是大智慧，不是一般人能理解的。到那些做事的人做到很厌烦的时候，他看到你这个样子，是高明，回过头来就学你。
法无定法，没有定法，只有一个目标方向是永恒不变的，那就是利益众生。什么是真的利益？不是有钱、有幸福富裕的生活就是利益，那是错误的。有财富、有地位不见得有幸福，不见得有美满。真正的美满幸福才是正确的。孔子当年在世，经济生活很贫乏，不是富有的，也只是勉强能过得去而已。诸位要记住，勉强能过得去。怎么知道他勉强？他连颜回都不能照顾，你就知道他生活过得很勉强。颜回的生活太苦了，一箪食、一瓢饮，夫子对他很感叹，一般人过这个生活是苦不堪言，但是颜回怎么样？回也不改其乐，无论在什么地方看到他满面笑容，非常快乐。由此可知，贫贱里头有乐，才叫幸福美满，孔子赞叹他。今天人什么叫幸福、什么叫美满他不懂，他要真的懂，他就追求幸福、追求美满。幸福美满从哪来的？从觉悟，觉而不迷，正而不邪，净而不染，颜回的乐在这里。
佛门里面，你一进佛门，佛就把这个道理传授给你，三皈依！皈依佛就是觉而不迷，皈依法就是正而不邪，皈依僧就是净而不染，你看一入门就传授给你。可是你并没有接受，你还要追求世俗的名闻利养，你还是追求五欲六尘的享受，这错了，那是迷。觉悟的人不追求这个，觉悟的人追求什么？追求对宇宙人生的明了，通达明了，绝不追求名利，绝不追求物质上的享受。
物质上享受那个乐是俗人，庸俗之乐；追求真正幸福美满的，高人，清高之乐。尤其释迦牟尼佛为我们示现的。孔子说老实话，没有，他根本就没有！可是看释迦牟尼佛，那你怎么个想法？释迦牟尼佛有，他是王子，他要不出家他继承王位，中国古人所讲「贵为天子，富有四海」，他是这样的身分，生下来就是享受荣华富贵。他王位不要，舍弃掉，这个富裕豪华的生活他也放弃掉，去过苦行僧的生活。他是为什么？一般人想不通，你过那么好的生活，你把它舍弃，出到外面去讨饭，中国人叫叫化子，怎么过这种生活？树下一宿，日中一食，为什么？究竟圆满幸福的生活，你能看得出来吗？你能懂吗？现在释迦牟尼佛圆寂不在了，我们都盖大庙，盖个大殿，把他供在当中，他有好地方住；他老人家在世的时候没有，连个草蓬、茅蓬都没有。我们要懂得真正认识什么叫幸福？什么叫美满？
中国人讲圣，圣是什么意思？通达明了宇宙万有的真相，佛法讲诸法实相，一切法的真实相，你通达明了，这叫圣。在佛法里面，佛法称圣比世间的圣要加两个字，加什么？加个究竟明了。世间的圣人通达明了没有究竟，这佛法里面称佛，是通达明了达到究竟。这个问题在哪里？现在我们知道了，孔子起心动念没有放下，他只放下分别执著，起心动念没放下；世尊起心动念放下了，所以达到究竟，这
