大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第242节
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那才是我们真正的自己。你要真正体会到，你就晓得整个宇宙是自己，一切众生是自己，怎么不爱护？众生犯了过错，造了罪业，只有同情，只有怜悯，决定没有一个恨他、惩罚他的念头，没有。就像你自己的儿女，他犯过了，你骂他几句，打他几下，心里还是怜悯他，还是爱他，道理在此地。
所以诸佛菩萨对於作恶的众生、堕三途的众生，他有大慈悲心。还是应化在其中帮助他觉悟，帮助他改过自新，帮助他回头是岸，绝对不会遗弃他，不要他，就没有慈悲心了。这一生帮不了他，他不能接受，来生。佛菩萨五眼圆明，无论他在哪一道，佛菩萨都看得很清楚。什么时候有这个缘分，给他说，他能回头了，也就是苦头吃尽了，苦头是果报，快要报尽，业障消了一些，跟他讲他能听、能回头，佛菩萨就来应。众生有没有求佛菩萨？没有求。没有求，佛菩萨为什么来了？冥感显应。众生业障消得差不多，能够相信佛菩萨说法，佛菩萨就来，没求他也来了。所以感应有四种，我们前面说到好几遍，显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应，四种。
我们懂得这个道理，看到一切众生，无论是邪知邪见，怎么样恶的念头、恶的行为，你都不会在意，你的心都很平静。平静，你才真正了解他，真正懂得怎么样去帮助他。再严重的，暂时不要理他，也是帮助他。所以，佛的现身、不现身统统是帮助众生，真正慈悲到极处，不是父母能比的。世间人找不到像佛菩萨那种，我们讲诚心诚意，真正爱护，真正帮助，佛氏门中，不舍一人。所以这是自性本定。
第二，「法界圆明自在用，即华严三昧」。我们这部经上讲的华严妙行三昧门，是法界圆明自在用。这个法界是遍法界虚空界，圆是圆满，明是智慧，换句话说，觉而不迷，明而无暗，这就是真正无方大用。有理有事，有性有相。
再看第三，「言三遍者」，遍是普遍。说三句，第一句，「一尘普周法界遍」，这个不好懂，好在前面我们读得很多，不好懂也能够体会得少分。一尘是一微尘，一微尘里面普遍、周遍法界，一微尘里面有圆满的法界，这就是今天科学家发现全息的照片，跟这个有一点点相似。他那个照片里面的影像不多，人像，一个人的照片，团体的照片，或者照个风景照片，都有限。这个一尘里面是周遍法界，遍法界虚空界，这个影像都在这一尘里。一尘如是，一切微尘亦如是。这就说明宇宙是整体的，是不可分割的整体，没有办法分割，你分割它，它还是这样。
所以我们中国古大德用比喻，用黄金做比喻，「以金作器，器器皆金」。黄金比喻什么？比喻法性。器比喻什么？器比喻一尘，尘是相，是事相，无量无边的器统统是黄金做的。一点点的黄金，像一粒砂一样，一粒金砂跟一座金山没有两样。它的性质完全相同，现在讲，我们科学家讲，用成分来说，都是百分之百的纯金，一粒金砂是纯金，一座金山也是纯金，是一不是二。古人用这个来比喻。金比喻作性，金山、金砂是相，性相不二。性在哪里？性在相里面；相在哪里？相在性里头。性是能现能变，相是所现所变，能所不二。这是第一句。
第二，「一尘出生无尽遍」。我们前面举过这个比喻，在前面讲过了。一尘里面，我们讲它里面所包容的，就是法界里面一切世间、一切众生、一切因果、一切依正、一切有情无情，没有一样不包，无量、无边、无尽，这是理事无碍。第三，「一尘含容空有遍」。这一粒微尘里头，微尘是有，微尘里头有没有空？有，有空，它有空间，有虚空。像前面讲有法界，有十法界依正庄严，那是有，同时它里头有空，空有都在一尘当中。这个三句，「此三并是因陀罗网三昧门」，因陀罗网里面含有这三种境界。
再看四德，「言四德者」，第一个「随缘妙用无方德」。这个地方我们要记住，诸佛菩萨应化在世间都是随缘，没有攀缘的。老子懂得这个道理，老子对於物质现象里面最赞叹的是水，他说水之德与道相应，为什么？水随缘。他说至善就像水一样，水这里遇到障碍，它从这边流下去；那有障碍，它从那边流下去，它决定不跟你冲突。这是什么？妙用，妙用无方。如果我们能学会，你在这个世间对人也好，对事、对物不可能有一个冲突发生。所以佛菩萨跟一切人事物从来没有冲突，为什么？随缘妙用。
世间人为什么冲突？不肯随缘。你要听我的，我要怎样就怎样，你不可以违背，冲突就发生了。这个里面，你坚固的执著会引起对方的反感，表面上他听你的，内心不服。如何叫人内心服你，你做成功了。所以大家听到佛菩萨没有不服的，随缘妙用，人家服你。不能够随顺众生的时候，众生看在利害或者看在其他方面，暂时不跟你计较，听你的，未必是真的，这个要知道，心不服。《弟子规》上来说「势服人，心不然」，「理服人，方无言」，随缘妙用无方这是理，那心里真的佩服你。所以普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」。众生在迷的时候，教！佛法自始至终都是教学，你要好好的教。你没有教好的原因在哪里？你自己没有学好，所以反求诸己就对了，你才真正把问题找到。众生不是教不好，是我们自己没有学好，怎么能把别人教好？
释迦牟尼佛虽然久远劫就成佛，到这个世间来示现，还要示现从头学起，这就是做样子，先要把自己教好。我们感激。十九岁出家，离开了宫廷，出去寻师访友去学道，动机从哪里来的？动机从苦集灭道。他做太子的时候，出外面去游玩，见到有生老病死，触发了动机，认为这是人生大问题，如何能解决这个问题？灭就是灭苦，灭烦恼。烦恼、恶业是因，这就是集谛，是因；生老病死是果，苦果。怎样把这个果灭掉？当然要灭因。怎样把因灭掉？灭就是四谛里头的灭谛。灭是出世间的果，怎么办？得学道，道是出世间的因。用出世间的因果来化解世间的因果，做一个大转变，一百八十度的大转变。所以十九岁出家去寻道，苦学。三十岁证道了，真的搞清楚、搞明白了。证道证什么？就是这三昧门里面第一个「圆明海印三昧」，华严妙行三昧他得到了。所以要晓得从清净心里头修的。他寻师访友，真的，印度那个时候宗教很多，他都去学。学了之后觉得都不究竟，不能真正解决问题，所以一切放下，菩提树下就入定，定中回归到自性，这完全明白了。
十九岁到三十岁，中国人的算法，十二年，这给我一个很大的启示。我现在帮助一些同学们，我讲两年扎根，扎什么根？弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，这四样东西用两年的时间真的把它做到，你就有圣人的底子、基础了。世出世间大圣大贤，你的基础奠定了，两年的时间。然后再用十年的时间专攻一门，专攻一门就是戒定慧三学一次完成。十年工夫，如果不能够大彻大悟、明心见性，肯定有大悟。你在这个世界也就成为大师级的教授，你可以教化众生，你是属於大师这一级，顶级的。中国人常讲「十年寒窗，一举成名」，我现在教人都用这个方法，这就是从释迦牟尼佛的修学当中得到的启示。
一定要限定两年决定把这四门功课落实，这四门东西不是背的、不是讲的，是要做的，真正做到。别人做不到不管他，与我不相干，我要做到，为什么？我这一生的目标要做圣人、要做贤人、要做菩萨。佛讲得很清楚，一切众生本来是佛，我本来是佛，我要回头，我要回到我本来是佛，这就对了，不要再往外头跑了。外面是什么？是六道轮回、是三途地狱。赶紧回来，返璞归真，回头是岸，这个重要。
在回头路上，有一点小小的定功了，定功的标准是什么？不受外面环境的动摇，这就是你有定功了。不受外面环境影响了，你就可以学释迦牟尼佛教化众生。不会被环境诱惑，也就是说跟大众相处，你不会有自私自利，这我常说的，你不会起名闻利养的念头，你不会有贪瞋痴慢，你不会去染著五欲六尘，一切随缘。你能够这样保持著自己心地真诚清净平等慈悲，你就可以跟大家和光同尘，「随缘妙用无方德」就现前。
如果你没有这个功夫，你就不要去试，为什么？一试就失败，这很麻烦。你一试，你就起自私自利的念头，你就生起名闻利养，贪图五欲六尘的享受，贪瞋痴慢就生起来，这就错了。很多修行人，定功不成熟，他就出来教化众生，结果怎么样？没有度到众生，反而被众生度跑了。确实，自古以来，现在我都听说过，也见到过。非常优秀的法师，讲经说法不错，很多信徒欢喜、供养，尤其年轻的女信徒，最后怎么样？法师还俗跟她结婚，被信徒度跑了。原来发心很好，度众生的，被众生度跑了，定功不够，不够不能尝试。我在李老师会下，老师限定我四十岁之前不准出去讲经说法，在家里练习可以。我接受他老人家指导，没有满四十岁只有在家里讲经。我三十三岁出家，在什么地方讲经？在佛学院教学，这个行，不是公开对大庭广众的。
所以我限制自己，初出来讲经决定不收皈依弟子。有很多人求皈依，都皈依寺庙的老和尚，在哪个地方讲经，皈依哪个地方的老和尚；所有的供养全部都供养当地的道场，我一分钱不带。那个时候我只要求送往返车票，钱都不需要，你把票买到，让我可以回自己道场去。这些做法是保护自己，一直到现在都是这样的，保护自己。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西你要时时刻刻提高警觉，稍微不警觉，你就被它陷下去，那是陷阱，非常危险。所以随缘是要有条件的，对佛法没有相当的认知，没有相当的定力，不可以学。学讲经在家里，不能面对外面。
现在可以，现在可以面对大众，怎么面对大众？就像我们摄影棚里面讲经，人家在电视里面、网路里面他看，他看得到你，你看不到他，这个行，这没有问题，我们也不需要认识他。他常常听，有些得利益，那是真的，真正得利益。一接触会生情执，那个麻烦可大了。所以现在是练习也可以能够利益众生，独善其身，同时可以兼善天下，用高科技的方法。这个在从前没有，从前没有这些工具，独善其身不能兼善天下。现在这个好工具应该要用，为什么？讲经说法的人少了，所以有这个必要。如果讲经说法的人多，没有这个必要。
所以我们的教学，同学们每个人来做报告都可以录相做成光碟。讲得很不错的，对修学、对社会风气有正面作用，我们就可以把他讲的播出去。像蔡老师讲的《弟子规》，钟茂森居士讲的「八荣八耻」，这个好，我们可以用网路、可以用电视播出去，与大众分享，这是正确的，这都叫随缘妙用无方德。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一六八八卷） 2006/12/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1688
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「大用无方」，我们看清凉大师的《钞》，引用贤首国师的「还源观」六门。请看第四门，「言四德者，一随缘妙用无方德」，上次学到这个地方。所以在日常生活当中，要学习佛菩萨的随缘而不攀缘，能够与自性相应，才能够在日常生活当中真正是回头是岸、返璞归真。
下面第二，「威仪住持有则德」，这条也非常重要。必须要知道，诸佛菩萨在世间一切示现、言论，无非都是为了调顺众生，我们现在说度化众生、教化众生。用什么来教？往往一般人的观念很狭隘，一听到这桩事情都想到是言教，课堂里面上课；而不知道我们在日常生活当中，行住坐卧所表现的全是教化众生。所以，这条我们不能够不注意。这一条具体落实就是持戒，就是要有个规矩。别人不守规矩，决定不能责备他，为什么？他没见到，他没有听到。别人不守规矩要责备我自己，我没有做出好样子给他看。诸佛菩萨教化众生从来不责备人，就是做样子给他看，所以一切众生那么样的尊重，那么样的仰慕，那么样的感恩。总是要把众生本有的性德引发出来，他是佛，一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性。中国古人讲「人之初，性本善」，换句话说，一切众生本性本善。他现在的念头不善、言语不善、行为不善，不善本来没有，本来都是善的。
佛教，佛是什么？这诸位是知道，佛是觉悟，佛是智慧，佛教就是觉悟的教育、智慧的教育。你怎么样能把众生自
