大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第145节
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他的佛都不尊重，那就错了。一切众生本来成佛，那么所有不同宗教的经典都是佛陀的教诲。你要明白这个道理，你的谦虚才能贯彻，领悟才没有障碍，你才能通达。障碍不在外面，是在自己；换句话说，自己的经里面所讲的没有真正的领悟到。
《华严经》上讲的这几句话，可以说圆圆满满包括一切，「一即是多，多即是一」，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。讲性相不二、讲理事不二、讲因果不二，这些最高的哲学的理念你要是明白，你要是能体会，自然放下分别执著，就能跟一切众生交往圆融无碍。所以我跟十多个宗教做朋友，我们的感情非常融洽，互相尊重、互相敬爱，互相照顾、互相学习、互相合作，全心全力帮助这个社会化解冲突。我们不讲促进，我们讲恢复，为什么？社会本来是和谐的，世界本来是和谐的，现在不和了，不和是什么？迷失了自性，迷失了圣贤的教诲。
西方有些人对中国有批评，说中国人总是离不开古人那个框架，什么都是古人好，愈古愈好。所以，中国人没有创造、没有发明，没有新东西；换句话说，中国人守旧，没有进步，没有进取。这些话我们听了有什么感想？西方是有创新，好像天天在进步，中国永远没有进步，但是西方人对中国人也有一点佩服。佩服什么？中国社会的长治久安，很少动乱，这是他们非常佩服的。他的社会动荡不安，什么原因？创新，创新一定把旧的推翻。中国人对旧的非常尊重，不敢推翻。
学了佛之后，我们对这个道理明白了。中国古圣先贤不是凡人，大圣大贤，不是凡人。大圣大贤，他们的示现，他们的言教，我在讲经的时候常说，是自性自然的流露。所以中国人不讲创新，创造、发明，中国人很少说。你看孔夫子，孔夫子有没有创新？没有，有没有创造发明？没有。夫子自己说得很好，他老人家一生「述而不作」。述是什么？全讲的是古人的东西，不是自己的。古圣先贤的教诲他认真的学习，他学了有心得，教导学生，没有创新。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，你看清凉大师在《华严经》注解里面给我们说，佛一生所说没有创新、没有发明，也是像孔子一样述而不作；佛所说的是古佛所讲的，古佛所教的。
圣贤之学没有别的，无非是教我们回归自性。自性是本有的，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，你自己自性里头圆圆满满。要怎样才能够回归？才能恢复？一定要清净，一定要虚彻灵通。所以满招损，谦受益，易经六十四卦每一卦都有吉有凶，唯独这一卦，只有这一卦，谦卦是六爻皆吉，没有凶。你在生活上，在工作、在处事待人接物，你真正能做到谦虚，你就什么都通了；换句话说，什么障碍都没有了，圆融无碍。
尤其是处事待人接物，为什么跟人不能相处？为什么人与人之间有矛盾？你细心想想，不够谦虚，过失不在对方。你要是讲「我没有错，错都是他，他不对，我对」，这个矛盾永远不能解开。如果你要回头想想，我错了。明明是他错，为什么我也错？你念念《金刚经》，「菩萨无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，问问你有没有？我跟他对立，我相有了，人相也有了，众生相、寿者相全具足了，你不是菩萨。你这才发现我真错了。他错得小，我错得大，我怎么还著相？我禁不起外面境界诱惑，外面境界一诱惑，我的烦恼习气就冒出来了。谁错了？真的是自己错。别人错不过是一桩事，小事而已。我一回头，我违背自性，我所学的东西学到哪里去？老师教给我的，不但我没有做到，我真的没有懂得！
这样才真正发现自己的过失，从这个地方改过自新。对於别人，我们看作佛菩萨的示现，我们对他只有感恩，哪有责怪的道理？我学成了，我周边环境这些人物统统都会受到影响。所以，修己就是化众，教化大众。自己不修，经念得再多，注解看得很多，讲得天花乱坠，自己度不了，实在说也度不了别人。诸佛菩萨、祖师大德你细心去观察，一定是先自度，而后感动别人，收到教化众生的效果。如果自己没有度，都度不了，要想教别人，效果怎么会现前？总而言之一句话，就是自己不虚心，那种傲慢、自以为是的习气常常发作。自己不知道，佛菩萨看看笑一笑，一句话也不说，为什么？你还要好好的学。
这些话我们在讲席里面也做了多次报告，人生在世只有一个目标，学习。真的，夫子说得不错，他说我曾经一天不吃饭，一夜不睡觉，我在这里想，想什么都没有真正的利益，不如学也。说明什么？人生在世唯一的一桩事情，就是学习。真正学好了，我就讲毕业了，开悟证果，毕业了。毕业有层次，有小学毕业、中学毕业、大学毕业、研究所毕业。如果这一生没有学好，就是说你这些毛病习气都还没有能断得了。这一生做人还不错，没有什么太大的过失，小过失常有，大过失没有，来生再学，再到人道来。再到人道来是什么？我常讲留级！好像我们念书一样，我念的三年级，三年级考的分数不够，留级，明年还要去念三年级，就这个意思。如果这一生的功课学好了，门门都及格，来生我就念四年级，往上升。实在是太差劲了，过失太多，降级。降级是什么？从人道降到畜生、降到饿鬼、降到地狱，降级。
你把六道看成一个学校，这是六个年级，我们现在在四年级，下面有三途。六道，我们是在三善道，上面还有两个级别。所以人道修好了到天道，欲界天，欲界天的功课做完到色界天，色界天的功课做完就到无色界天，往上升。人死了，来生还到人道，享人天福报，我说那是留级，你们想想我说的话对不对？当然做人最殊胜的，是你这一生好好的修净土，你来生到极乐世界去。那叫什么？那叫上天才班，因为你超得太远，你超出十法界了。你看看我们上面，欲界天、色界天、无色界天，上面声闻、缘觉、菩萨、佛，你看看你超了多少？这个真是世间第一等有聪明、有福报的人，他在人间一下跳出去。
佛在经上讲得不错，多少菩萨，这个菩萨是指什么？指十法界里面的菩萨，没有机会遇到这个法门，所以他们学得很苦，时间非常长。四圣法界往上升一级很不容易。这是我们讲席里常说的，多说是有好处，怕你忘掉。见思烦恼断尽，超越六道，证得阿罗汉果。阿罗汉见思烦恼断了，见思烦恼的习气还在。所以在四圣法界里修什么？断见思烦恼习气。见思烦恼习气断完，他就升一级，缘觉（辟支佛）。辟支佛修什么？辟支佛修断尘沙烦恼；尘沙烦恼真的断了，他就升级升到菩萨。菩萨断什么？菩萨要断尘沙烦恼的习气，尘沙烦恼的习气断完，他又升了一级，十法界里面的佛。佛修什么？佛破无明，无明断掉了，离开十法界，生到华藏去了，一真法界。一真法界的菩萨断什么？断无始无明习气；无始无明习气断尽，证究竟圆满的佛果。记住！好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第一六五三卷） 2006/11/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1653
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，我们接著讲法身不朽，涅盘八味，接著看第七。第七是「不动」，寂然不动，妙绝无为。这个意思跟中国道家所说的非常相似，在佛法里面就是定功。这个定功不是普通的定功，就像《楞严经》里面所说的「首楞严大定」，《华严经》上所讲的「师子奋迅三昧」，都是这个意思。寂然不动，妙绝无为，说明这个大定是自性本定，不是修得的，所谓是性定。你见性之后本来就是这个样子，如果不是这样的，涅盘八味如果少一个，你没有见性。涅盘跟见性是一个意思，法性本来具足的。佛在「出现品」里面讲如来果地上的智慧德能，自性本定是德，确实是如如不动。《金刚经》上所讲的「不取於相，如如不动」，还是属於修定，不是性定，性定是寂然不动。
我们现在迷失太久，佛菩萨慈悲教导我们没有别的，教我们回归自性，就像禅宗里面所说的，把父母未生前本来面目找回来，那就行了。本来面目是什么？法性身，不是这个肉身，法性身。法性身就叫做法身，法身决定具足八德，八德就是涅盘。我们前面学过的「常住、寂灭、不老、不死、清净、虚通」，接著看这里「不动」，最后是「快乐」，涅盘乐。
我们学佛的同学也常常听说，佛家教学的目的是破迷开悟、离苦得乐。这个话我们听得耳熟，一般人也都能说得出来，可是得乐到底是什么乐？是涅盘乐，不是普通的乐，不是人间之乐，也不是天上之乐，也不是四禅天禅味之乐，是如来果地上大般涅盘之乐。这个就很不好懂，为什么？不要说我们在这一生，可能我们在生生世世许多生中，也没有遇到一个证般涅盘的人。不但大般涅盘没有遇到，连偏真涅盘阿罗汉也没遇到，你怎么能体会到涅盘之乐？可是这个地方八个字的形容，实在讲是给我们透了一点讯息。
寂然不动也不好懂，古人用比喻跟我们说，像水。深山里面你见到一潭水，面积不大，一潭。水非常清，因为它没有污染，从水面上就一直看到水底，清清楚楚，毫无污染。这个水平静，没有风。我们的真心、我们的本性就像这个样子。现在麻烦了，现在是一切时中，就是睡觉也不行，为什么？睡觉会作梦。梦是哪里来的？梦是心动来的，所以你心没有静下来。如果心静下来，妄念不起了，你睡觉就没有梦，睡觉作梦还是妄念在起作用。所以身体是在休息，意识没有休息过，都还在起作用，这才叫刹那不住；住就是停的意思，从来没有一刹那停过。停就是不动，停就是定功。
所以世尊跟我们讲，世间人修行，修禅定，真正得到禅定，过去谛闲法师告诉我们，谛老在香港住了不少年，常常给我们说，他在晚年八、九十岁的时候，告诉我们。他一生当中，对於中国这些修行人，得禅定的他见过，听说的当然更多了，亲眼见过，开悟的没有。但是修禅如果不开悟，出不了六道，不开悟出不了。要开悟才算数，才算是成就，不开悟不算成就，那个功夫就很不得了。
三界里面禅定功夫浅深分八个等级，佛门里面常讲四禅八定。四禅是初禅、二禅、三禅、四禅，果报在色界天；八定就要再加上四种，那就更深一层的定功，果报在无色界天，不是在欲界天。因为得到禅定的人，欲是动的，爱欲，烦恼习气再多，用这个名词全都包括。得到禅定，爱欲就被控制了。就像水，爱欲是波浪，波浪有小波浪、有中波浪、有大浪，这是形容什么？形容我们念头在起伏。
平常没有什么刺激你，你的欲望也不大，很容易满足，真正做到於世无求、於人无争，你的波浪就很小，还是动的。这个我们自己知道，念佛的时候会夹杂妄想，晚上睡觉会作梦，这就是有小波浪。如果我们对世缘分别执著很重，一心一意要去追求，那就於世有求，在这个世间有求，於人当然就有争，所以竞争。你的波浪就大一些，你跟知足常乐的人比的时候，一比就比出来了，他的心比你静。如果有更大的欲望，现在人是有更多的事业，你一天到晚都在担心，你有忧虑、有牵挂，你有许多的事情放不下，那叫大风大浪。
心就像水一样，浪愈大，烦恼愈重；烦恼重，智慧就没有了。诸位要晓得，智慧是自性本来具足的，就跟水一样，水在起大浪的时候，照的作用都没有了，水在小浪的时候还能照得很清楚。像我们在香港隔海看九龙，香港这个海不大，是个海湾，有没有浪？有，小浪。你在对面，看到九龙这些大楼的倒影清清楚楚。如果我们这里挂上三号风球、四号风球，大风浪来的时候，对面倒影什么都看不到，又何况是狂风巨浪。我们今天生在这个社会里面，念佛的人比社会一般的人心要清净一些。纵然是有很多事情不能放下，你有很多事业，可是比起你的同行，你比他们的心要清净。为什么？长时期读诵经典，接受佛陀的教诲，多少都会有些利益。其他宗教也不例外，真正学经教的人，心都会比较清净。
经典里面的意义深广都是无尽的，你的功夫浅，你所体会到的义理也浅；你的功夫深，你体会到的义理也深。所以同样一部经，每天念，念一辈子不会感觉到疲厌，这叫经典。世间的这些书籍，往往看一遍、二遍，不想再看了。世界名著，文学的作品，看个十遍、二十遍那不得了，再不想看了。唯独经�
