大方广佛华严经讲记_净空法师__第1601-1800集-第112节
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不是这样的。《弟子规》是基础，学三个月之后，再加第二门功课，就是加《感应篇》；再过三个月，再加十善业，统统要学、统统要落实，都是要求百分之百落实。然后我们欢迎你参加我们的僧团，希望你专攻一部经论，一门深入。一门深入，他心是定的，定到一定的程度，他开悟！无论是学儒、学道、学佛都会开悟。悟了之后，所谓是「一经通，一切经通」，那就是天人师，那就是佛菩萨，你才真正能办道，续佛慧命，弘法利生，你才真能办道！
这个讯息透出去之后，有很多人愿意送土地、送道场，现在已经就有五、六个，我都很感谢，我也很欢喜。我们细心再去观察，方方面面的因缘具足，我们大家才能安心住在那个地方，不再出门，就等於说我们集体闭关，跟外界不接触。外界接触的，那是我们道场的义工，工作人员；我们在里头修行的人不接触外界，我们一心办道。但是我们每天的讲经，学习讲经，我们会用网路传播出去。所以我们每天上课、每天学习，同修们将来在网路上、在卫星上都能看到。这也符合《华严》的教学，为什么？『则能兼利一切众』。我们不是小乘独善其身，我们还会兼善天下，这是我们一个愿望。
这个愿望都是因缘生的，为什么？看到现在国际上许多国家地区，我们去看看，缺乏人才。要想佛法振兴，要想中国传统文化延续，没有人才怎么行？所以我们想出这个方法来培养人才。这个方法培养人才会有效，会真正有效果，但是要长时间；十年是第一个阶段，二十年是第二个阶段，三十年是第三个阶段，锲而不舍。这是我们建立一个道风。
「放逸」也是我们一般人最容易犯的毛病，放逸怎么说法？很随便，不认真。它的反面就是精进，放逸就是不精进。如果能够我们离开放逸，真精进，对自己的生活习惯严格的要求，一丝毫都不马虎。像世尊当年在世，实在是不容易，他那个僧团，经上记载的一千二百五十人，这么大一个僧团，日中一食，树下一宿。晚上睡觉只有四个小时，六时精进，六时是一昼夜，昼三时、夜三时，不放逸。睡觉只有四个小时，中夜。中夜是什么时候？我们现在讲，晚上十点钟到两点钟，这是中夜。换句话说，十点钟睡觉，两点钟就起床，决定不马虎的。我们现在偷偷懒，睡个懒觉，这不行，这是放逸！这个习气大家都有，而且很严重，那我们要认真克服这个习气。所以团体生活有好处，依众靠众，大家都起来，你不能睡懒觉，生活起居都有规律。
那可不可以实行日中一食？行，心定下来之后，能量的消耗就大幅度的减少。我们知道饮食是能量的补充，能源的补充。能量消耗，我们现在非常清楚，大概百分之九十五消耗在杂乱妄想。如果心要清净、心要定下来，能量的消耗量很少，自自然然日中一食就够了，多省事，而且生活非常简单。我的老师做给我看的，李炳南老居士，他老人家日中一食。我当年跟他学教，我也学他日中一食，我学了五年。以后出来弘法，弘法得随缘，就把这个规矩破了。但是虽然是吃三餐，我那个三餐的量就是当年日中一食的量。过去日中一食，我吃三碗饭，是普通的小碗；现在吃三餐饭，是一餐一碗饭，就是那一餐分做三次，吃得少。可是我的老师日中一食，他一天只那个小饭碗是两碗，我要吃三碗，你看这就是比不上他的定力，他的需要量比我少。在当年生活费用，他老人家一个月生活费用六十块钱，台湾钱；我的生活费用，一个月要九十块钱。就是每天要三块钱，吃东西要吃三块钱，老师两块钱就够了。这就是我们的心没有他清净，定力没他深。
老师的工作，大家都看到，他的工作量差不多是五个人份，就是他一个人的工作量是普通人的工作五倍。你要跟他见面，必须在一个星期之前预约，否则的话，你决定见不到他。每天除了自己功课讲经之外、教学之外，他还有好多会，要开会，天天都有会，还要接待客人。他是一个非常好的中医，所以还有人找他看病。确实每天忙得不亦乐乎。我跟他老人家十年，受的影响很深。所以这不放逸要真做到，一定要依众靠众，一个人太难太难！像李老师，那不是普通人，他一个人生活，他能够坚持，他能做到，所以不是普通人。
所以，憍慢我们有，放逸我们有，要怎样把它降温？我们要想真正能够做到没有憍慢、没有放逸，那好，那你已经是华严会上十信位的菩萨，不是凡人，你现在靠近破无明、证法身的边缘，比阿罗汉、比普通的菩萨高得太多。所以我们自己心里明白清楚，憍慢、放逸我们自己决定有，只是希望这度数要逐渐减轻，不能够增长，这样就好，这样就有进步。所以对自己日常生活，虽然没有人管，还是要严格要求。自己不要求自己，你永远就堕落下去，这可不能怪别人。尤其是中年以上，而不是在僧团里。但是现在的僧团也衰了，也不像从前僧团有那样严格的纪律，现在没有了，从上到下也都散漫。换句话说，讲形式不著重实际。所以佛法的衰，那个衰的因素我们要懂。
我们将来希望成立这么一个僧团，五十个人的僧团。这个僧团要严，决定不能放松，决定要依照丛林的规矩。这个规矩，过去都遵守「百丈清规」，唐朝时候建立的。那我们今天还是要本其精神，条文可以修正，精神决定不能变。因为现在人的生活跟从前人毕竟还是有差别，要符合现代生活方式。我们大家则共同依众靠众，一定自己要振作起来，先救自己，再度众生。自己救不了自己，也就没有法子度众生。所以要度众生是先度自己，这是佛在经上讲了很多遍，时刻提醒我们，我们要有这个警觉心，要有大慈悲、要有大愿力，救自己。先不要谈救别人，真能把自己救了，就是永离憍慢及放逸，这是真正救自己。尔后才真正达到我们的愿望，续佛慧命，弘法利生，三地菩萨。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面的两句：
【若离憍慢及放逸。则能兼利一切众。】
这两句是四地，四地是焰慧地，也就是智慧现前。三地是发光，也就是说智慧刚刚开；四地，那智慧就非常殊胜，所以称之为焰慧。在三地菩萨，这是智慧现前，智慧现前里头有一句重要的话我们不能疏忽，这是清凉大师给我们提出来，「求法不懈」，这句非常重要！这也是离慢，决不是以自己所修学的为满足。佛法教我们知足常乐，那个知足是对於名闻利养、五欲六尘，这要知足。换句话说，我们有这个肉身在世间，要养这个色身并不困难，它需要的很少，所以世尊在世为我们示现的三衣一钵就够了。那三衣一钵，我们引申这个意思，我们能够吃得饱，能够穿得暖，能够有个小房子可以遮蔽风雨，够了，不要再求了；再求，增加负担。有了负担，你一定有牵挂，你有忧虑、有得失、有烦恼，这是严重障碍你的道心。所以世尊当年在世做出样子来给我们看。
历代祖师确实能够续佛慧命，也做出榜样给我们看，跟释迦牟尼佛一样，一件衣服穿几十年，穿破了补补钉。在近代，给我们印象最深的，虚云老和尚。我跟他老人家没有见过面，但是看到他很多的照片，从来没有一张照片他穿的衣服上没有补钉，我没有见过。我所看到很多他的照片，衣服都是东补一块、西补一块，都是补很多补钉，值得我们省思！衣服只要干净就行了，不必要华丽，能保暖、能遮体，足够了。你说生活多么容易、多么简单！
我们要求学，当然求学，你也离不开学习的环境。学习的环境不必自己有，自己不需要拥有，太麻烦，常住拥有，寺院庵堂。可是在现在这个时代跟从前不一样，从前寺院庵堂叫十方道场，只要出家人都可以挂单，都可以在里面学习，所有一切经论这些工具都可以提供给你运用。现在寺庙许多是子孙庙，都是被控制，你要跟他没有相当的关系，真的，吃一餐饭都很困难，绝对不会同意你就住进里面去。所以被逼的没有法子，这都是不正常的现象。为什么不正常？对於真正佛法不理解，拥有这个道场，控制这个道场，眼前可以说得一点小利，他不知道他要付出严重的代价。什么叫严重代价他完全不知道，到他身后他就明白，也就是死后就明白，果报在三途，你说可怕不可怕？
他犯了什么过失，他要堕三途？道场是提供发心修行人所使用的地方，你障碍，你不让他在这里修行；道场是讲经说法、弘扬佛法的场所，你现在不让他们来讲经，这一方大众没有机缘闻法，这叫断众生的慧命，你要不要负这个因果的责任？所以从前道场的这些住持方丈不一样，他要常常去礼请法师到道场里面来讲经弘法，那个功德无量。所以一个寺庙的住持，就像学校的校长一样，自己可以不讲经，没有关系，你可以请教员、请老师来讲，功德是你的。就像学校，学校办得好，政府奖励是奖励校长，不会奖励教员。教化一方，那个责任是在住持，不在别人。所以住持天天要想，我要用什么方法来教化众生？这众生是学生，要给他们开什么课？他们需要什么？我要到哪里去请老师来教化众生？
佛教是教育不是宗教，你看看释迦牟尼佛的一生，它是宗教吗？释迦牟尼佛所示现的，三十岁开悟，开悟之后就教学。从三十岁教到，他是七十九岁圆寂的，整整四十九年，真的是办班教学度过一生。他没有道场，一生没有建一个寺庙，学生，常随众学生虽然很多，大家没有道场住，树下一宿。上课在哪里？上课就坐在草地上，山林树下。确实是游化人间，没有固定的住所，快乐！哪个地方山水好就到哪里去。其中也有国王大臣，他们家大业大，园林很多，招待佛在他们自己园林里面讲经教学，有。譬如只树给孤独园、竹林精舍，这最有名的两个地方，而佛在这两个地方时间也比较长。可是产业所有权是斋主的，佛并没有接受，你送给我，没有。佛要的是什么？现在的话说，使用权，我在这里教一年，我用一年，你提供我用一年；我教三年，你就提供我教三年；我离开了，全部还给你。你看看多省心、多省事！永远保持著干干净净，一无所有，彻底放下。
历代祖师大德都懂得这个道理，都能遵守这个规矩，所以真正做到了清心寡欲，他的心在道上。所谓的道，就是戒定慧三学。他不犯戒，远离一切过失，成就自己的清净心；清净心是定，是修学的枢纽，佛法常说「因戒得定，因定开慧」；心清净到一定的程度，豁然大悟，就像《金刚经》上所说的「信心清净则生实相」，实相是般若智慧，这生智慧。智慧生起来之后就通了，世出世间一切法都通。这是求法的捷径、求法的秘诀，很多人不知道。
求法不是叫你要念很多东西，那你就错了。学法就是一门深入。所以我常常告诉同修们，中国自古以来教童蒙的《三字经》，《三字经》前面的八句非常重要，那是真理，那是祖宗传给后代的真言，无上的法宝。一开端告诉你人性本善，「人之初，性本善」。人是一切人，不分族群、不分国家、不分种族，只要是人，你要晓得他的本性本善。就跟大乘教里面所讲的「一切众生本来是佛」，佛就是本善，没有丝毫不善。这是首先我们要肯定的。那现在我们不善，不善就是违背了自性。佛陀的教育是什么？教育要回归自性，没有别的。儒家教育也是如此，圣人的教育就是教人回归自性、回归本善。
接著两句话就说「性相近，习相远」，本性是一样的，本善；但是习性就不一样，习性就是习惯，习惯影响人太大。所谓是「近朱者赤，近墨者黑」，你亲近善人，你就会变善，你就是善人；你常常跟恶人在一起，你就变恶。所以人事环境会影响一个人，这习性太可怕。因为有习性这么一个问题，所以才需要教学。
底下一句，「苟不教，性乃迁」，假使你要不好好的教导他，他的本性就变质，本善就变成不善。变成不善，他的造作就不善，造作不善就招来苦报。所以要知道，六道三途本性里头没有，乃至十法界本性里都没有。十法界里面四圣法界是怎么回事情？是习性随顺本性，习性能够随顺圣贤的教诲，随顺本善，这变四圣法界。如果是随顺不善，那就变成六道。六道里面的善恶是习性，不是本性。所以在大彻大悟的这些法身菩萨们的眼光当中，六道不善。那真正恢复到自性是要脱离十法界，真正回归到本性本善，这叫成
